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1 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地对于万物的悲悯，圣人对于百姓的慈柔，业已再三再四，即此这个常常让人大惑不解的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，也就正是一份颇为无奈的感慨，以承接，即总述。 老子以自然为宗，以天地为法，上与道合而内与心契，所言一切皆是这种毫无违和的承顺与疏导，本来如是即当如此，不需要有任何起心动念的夹杂和节奏上的盘带。而这份宛然若在的内心涟漪，却也就进退之际，有无之间。 作为老子难得的情绪表现，相较刻板说教的文本意义追逐，我们是否也应该更多地于文从字顺之间re这份幽微，才能更好地理解与敷用？就像我们当下，既要接受和考虑说话人的言之凿凿，也还要更多地关注他的实际表现与诚恳态度。
2 上一章将道体指出，教人体道“盅而用之”，也正是从生命根本与其实际着眼，让人体味自己身心，顺从天地自然，而不是委顺世间舆论与个人私欲等等。所谓大道不道，大德不德，大仁不仁，大义不义，便只是给人指出一条超脱向上的路来。 天地、圣人们的用心，本就与后天制造的种种概念毫无牵扯，也已经若此若是显露无疑，能够有所体谅，察觉，而回过头来真正关心一下自己与他人人生的人们，到底有没有呢？ 指出向上一路，是一种前行大道的唤起，也是一种本能力量的激发。只有真正感味象帝之先的生机源头，契合身心，才能从虚极静笃之中寻出端倪，从而明白天地圣人的仁之至处，并以此来考较本有的取舍与方向。 所谓心要在腔子里，念不出总持门，是知晓各自心性之中原本就有天地至道，故此常常不离怀抱，而存养省察守护天真，由衷体会而渐次起修，慢慢抵达神化境界。然后才能看清宇宙万物的实相，而领会老子的苦口婆心。
3 也许人们并不是不理解天地圣人的“仁”与“不仁”，只是为个人生计乃至私欲驱使，便来到了这个不可理喻的反面，分属无奈地走上了另外的方向。 这也就是一般所说的世道日下，人们总是讲究各种治术，心术，机关用尽而有如此招致。陷于种种奴役与纠缠的不幸的人们，才会因为各种各样的自顾不暇，而天心不复，人心不古。沉沦若是，再复沉沦。 《荀子·天论》“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”无论现实生存是否就是一种驱使胁迫的必然存在，而基于这份“仁”与“不仁”的考量，却就是所有生命的立足根本。虽尧舜，桀纣，又有如何？ 天地无心于万物，万物自化天地间。人生亦应如是，对世间一切不生心，不动心，不用心，乃至无思无虑，无欲无念，则自虚无湛寂，而与道合契机，而有真心化现。
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