循物之理

​苏东坡说：“君子之顺（顺利地干好事）也，岂有他哉，循理无私而已”。

　　“循理无私”可以说是一种教育方法，也是苏轼用来鞭策自己的座右铭。

　　“循理”，循什么理呢？苏东坡自己说：“循万物之理，无往而不自得”。可见，理在物中，东坡所谓的物是包括人事的。他在《御试制科策》中说：“天下（国家）者大物也”。理即在于事物，在国家大事中，东坡又说：“物固有是理，患不知”，就需要去探寻其规律，即“道”。什么是“道”，东坡说：“一阴一阳谓之道”。而阴阳是事物的本源。“阴阳交然后生物，物生而有象，象立而阴阳隐矣；凡可见者皆物也，非阴阳也；然谓阴阳为无有可乎？虽至愚知其不然；物何自生哉？是故指物而谓之阴阳，与不见阴阳之仿佛而谓之无者皆惑也。圣人知道之难言也，故借阴阳似言之曰：”一阴一阳谓之道“。

　　这段话，东坡阐述的是，事物是看得见的，而事物运行的规律是看不见的，但并不等于规律不存在。如果说运行规律看不见就不存在，那就错了。由是知阴阳是事物发展的客观规律，它是有别于事物而存在的。我们只能见到事物，却见不到阴阳——事物发展变化的规律。可见他是客观存在的，不以人的意志为转移的。这就是道，也即是理或妙。要坚持循理就是完全按照事物发展变化的规律板式，不受私心杂念的干扰，这就是循理无私。

　　《东坡易传》是东坡为完成父亲的遗志，集苏辙的研究成果，在流放海南后才统稿完成的，这是三苏父子唯一合著的一本书，他晚年才完成这部著作，并不等于之前没有这种思想。应该说“循理无私”是东坡的一贯思想主张，他不仅针对了北宋前期的“积贫积弱”，而且针对了他经历的中晚期北宋的种种弊端，进而疾呼为政者要“循理无私”。在她二十多岁初涉仕途的时候，他就曾意味深长地说：“以为凡学难者，难于无私，无私之难者，难于通万物之理。故不通乎万物之理，虽欲无私，不可得也，是故幽居默处而观万物之变，尽其自然之理，而出之乎中。其所不然者，且古之所谓贤人之说，亦有所不取。”这段话的意思是，不努力学习，不独立思考，心胸狭窄，满脑迷信，自私自利的人，其认识、气度能进入这样搞的境界吗？能达到忘我吗？而不认识事物发展变化的规律，不用心做事，虽然你无私，也是不行的。更不要说你固执己见，以自己的喜好来判定是非。太于自新的人，没有不做错事的。所以，我们要静下心来，认真观察分析事物发展变化的规律，做到心中有数，你才能成为真正的智者，而不被所谓的“圣贤”他人左右。

　　因此，二十余岁的东坡和六十余岁的东坡，其思想是一致的，是一以贯之的。

　　试想，一个人做到了“忘我”，掌握了事物发展变化规律，为国家为社会为人民用心工作的人，他还去贪、还去占、还去腐败吗？当然，自私自利是人的本性，但一个“循”字，表明人思想境界应通过后期的学习时间，寻找到一个合适的度。水有水理，文有文理，人有人理，社会有常识。东坡一再公开承认“人情”、物欲、人欲的合理性。所谓“无私”是指人们在社会实践中，应该控制在一定的范围之内，正所谓“君子爱财取之有道”。该你得的，你不必推辞，该你享受的你就尽情享受。同理，该你干的你必须干好，该你尽的义务，你也必须尽，这就是理。

　　所以，东坡才能做到为国家倾尽全力，无论在什么情况下都能为社会为百姓做实事、做好事。同时，他也希望皇帝和大臣们都能做到“循理无私”，因此，不管是皇帝还是大臣有不对的地方，他都要提出批评或提出自己的见解。