前言： 王阳明，与孔子并称两大圣人，创立的阳明心学至今在东亚都有广泛的影响力。 日本的稻盛和夫学习阳明心学，白手起家创下两个世界500强企业。中国的海尔、万科、上汽等企业的管理哲学都源自阳明心学…… 阳明心学究竟有什么魔力？能够让人从晚明一直追捧至今？本文带你简单了解阳明心学的核心内容，帮助你修身养性，提升领导素养。 读完本文，你能了解到： 1.阳明心学的核心四句话 2.阳明心学的3个核心论点 3.知行合一的正确理解 以下为正文： 一、阳明心学的核心四句教阳明心学，是中国传统思想最后的高峰，对中国乃至东亚文化圈都有重要的影响。 什么是阳明心学？我们通常会用四句话来表述：“无善无恶心之体、有善有恶意之动、知善知恶是良知、为善去恶是格物”。 这4句不是王阳明讲的，但在他的书里确实有类似的表达。后来就被广泛用来概括王阳明的心学思想。 1.无善无恶心之体 这句话是说心原本的状态是没有善恶的。 2.有善有恶意之动 心原本是没有任何差别的，可是当人有想法的时候，心就有了善恶的区别。 动是起心动念的意思。任何一个念头都是有善恶之分的。 所以，心里没有念头的时候，是无所谓善恶的。有了念头，就产生了善恶。 第一句到第二句，是从讲本体过渡到了讲现象。 3.知善知恶是良知 有了善恶之后，就有了善恶的判断区分，所以知善知恶是良知。 良知是阳明心学当中最具有特色的概念，换句话说阳明心学的特殊性就体现在良知上。 良知就是对善恶的判断。我们也经常讲，良知就是道德。所谓有道德，就是能对善恶进行区分和辨别。 4.为善去恶是格物 这句话在说一种善恶的选择。有了良知，知道了善恶，接下来就是“为善去恶”，做好事不要做坏事。 而格物，就是指人需要在心上面做的功夫，把善的留下，恶的去掉。 到这里，我们就会发现王阳明对格物的理解，就跟朱子理解的完全不一样，方向是相反的。更大范围来说，心学和理学的方向都是相反的。 而说起阳明心学的时候，我们通常会讲3个非常重要的概念，心即是理、致良知、知行合一。 心即是理，或者说心外无物，是整个阳明心学的逻辑起点，也是基础。王阳明的学说之所以从理学变成心学，就是因为他认为心才是根本。  所以说，心外无物，是整个心学系统的理论基础。而致良知，则是阳明心学的标志，也是王阳明能名垂青史的关键。而知行合一，则是指具体的行为理念。 二、心学的理论基础：心外无物心外无物，是心学家的基本立场，王阳明在龙场悟道时就悟到了“心即是理”的概念。 心外无物，字面意思是我的心之外没有任何的事物。因此，中学教科书批评王阳明是“主观唯心主义”。理由是王阳明认为事物是由心决定的，否定了事物的客观存在。 但王阳明在《传习录》里面是这么描述的：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰，天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关。 先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”  这段话非常的有意思，是说王阳明和朋友去南镇玩，一个朋友指着岩石中长出来的花对王阳明说：“你说心外无物，那这束花长在深山中，自开自落，跟我的心有什么关系呢？” 这个朋友也跟我们大多数人一样，把阳明心学理解成了主观唯心主义。 而王阳明的回答是两句话，分别对应两个场景。 第一种场景就是“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。” 注意，王阳明用的是“此花”，说明王阳明没有否定这个花的客观存在。 接下来重点就是“寂”字。寂是寂静的意思，佛家也说寂灭。 而我想用更现代的话来解释，寂的意思是无感，没有联系。也就是说，当你没有来看这个花的时候，你跟花之间是没有任何联系的。花还是那个花，你的心还是你的心，这是两个东西。 第二种场景是：“你来看此花时，则花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。” 意思是说，今天你来看这个花，你就跟这个花建立起了联系。也就是说，这个花有了相对于你而言的意义，花具有了存在你心里的意义。所以，王阳明总结说，这个花并不在你的心外。 从两句话中，我们可以看出，王阳明并没有否认花的客观存在，只不过跟自己没有任何关系。而当自己去看花的时候，花就变得有意义了。 这段话非常重要，它直接向我们说明了，比起事物是不是客观存在，古人更关心事物存在的意义。 花本身是没有意义的，但我们养花，从中得到了心灵上的快乐和满足，花的意义就不一样了。也就是说，花的意义是我赋予的。  再举个简单的例子，帮助大家理解心外无物。 很多人都会把喜欢的人称为“王子和或者公主”。在碰到这个人之前，这个人是客观存在的。但当他成为你的“王子或者公主”的时候，他就被你赋予了“王子或者公主”的意义，而他对别人来说，仍然只是一个客观存在。 实际上，王阳明在“心外无物”的过程中，发现了人心具有极其强大的“赋义功能”。 俗话讲得心有多大，世界就有多大也是一样的。我们关注的东西不一样，心的大小就不一样，人的成就也会不一样。 很多人听到这会觉得很空泛，实际上并不是，因为它最终关心的是落脚点在哪里，也就是你的心在关注什么。 作为领导者，如果我们的关注点更高一点，自我完善的空间才会更大，成就才会更高。 三、心学的标志：致良知致良知是王阳明在江西定乱时悟到的。 江西定乱给了王阳明极大的触动，让他忍不住思考“人到底有没有良知？” 而良知这个词最早来源于孟子，他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。” 不虑而知，不需要考虑就知道的，就是良知。 王阳明的讲法跟孟子很相似，他写过两首诗，叫《答人问良知二首》： 良知皆是独知时，此知之外更无知。谁人不有良知在，知得良知却是谁？ 知得良知却是谁，自家痛痒自家知。若将痛痒从人问，痛痒何须更问为？ 良知就是你一个人的时候知道，除了这个良知就没有别的知了。我们每个人都有良知，但却都不一定明白良知这件事。 良知这种东西，其实每个人自己最清楚。可以欺骗别人，但骗不了自己。假如我们把这个痛痒给别人，那它又有什么意义呢？ 在致良知这里，我觉得大家可以关注两点： 第一，良知是一种道德。 第二，良知是每个人都有的。阳明心学能在晚明形成一种社会思想的运动，也是因为这一点。 圣人就是道德圆满的人，每个人都有良知，那就意味着每个人都有成为圣人的可能性。 所以，王阳明在《传习录》里也提到：“满街都是圣人”。  当然，可能性跟现实性还是有区别的，可能成为圣人，跟已经是圣人是两码事。 所以王阳明不只讲良知，而是讲致良知，把良知落实到每一件事情上，才能够把可能性变成现实性，最终成为圣人。 王阳明认为，我们要确认自己的良知，首先要在心学上下功夫，认识到自己是有良知的。其次是在事上磨练，做每一件事做得恰如其分，合乎良知的要求。 心上功夫和世上磨练的综合，才能保证良知被“致”出来，把可能性变成现实性。 我们经常说，做人做事要对得起自己的良心。 其实，就是说我们要坚守自己的立场，做的所有事情有最基础的要求和规范。 像我们在职场中做管理也好，跟人交往也好，大都是从自己的视角出发。 怎么样能够既从自己出发，又能让他人愿意接受呢？可能良知就是一个非常好的衡量标准。 心学家经常讲一句话：“人同此心，心同此理”，在这个基础上，我们做的所有事情才是问心无愧的。当我们所有事情都问心无愧时，我们所有的行为才能够恰到好处。 四、心学的行动理念：知行合一知行合一，是王阳明在龙场悟道时提出的。 知行合一中，知和行的关系非常重要。我们所有人的活动，其实都是围绕知和行两方面展开的。 探讨知行问题，某种意义上也是在探讨我们的人生观。 如果这里的“知”理解为良知，那“知行合一”很好理解，良知必然是有行为的。 也很多人认为：知是知识、观念，行是行动。知识会决定行为，行为会落实知识。 从理论上讲，知行的关系有两种，知先行后和行先知后。 著名教育家陶行知，就把名字从陶文俊改成过陶知行，最后又改成了陶行知。 从陶之行到陶行之，虽然只是两个字的次序的问题，但是背后涉及到的根本立场是不一样的。 再举个例子，奉行“知先行后”和“行先知后”的人，往往人生目标、态度是完全不同的。 对于一个具体的人来说，以知为先，就是只要关注学习理论知识就行，行不行动是无所谓的。 网上有句很流行的话叫做：“我懂得了很多道理，但仍然过不好这一生。” 懂得了很多道理，是做到了知，大道理是懂的，但没办法过好这一生，就是知而不能行。 而王阳明针对这种“知而不能行”的现象，强调了“知行合一”的理念，提出“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，知行工夫本不可离。” 这里面还有一个直接的表达，那就是“用行来取代知”，通过对行为的强调，来强化知行的关系。 当把我们把“知”理解为“知识”时，往往会陷入无意义的想象，脑补出许多困难，影响行为的落实，最终导致知行脱节。 当然，这并不是说，我们不能够去想，而是说想多了容易给我们自己设置很多不必要的困难。 就像企业对领导者的一个重要要求就是执行力，没有执行，一切规划、方案都是没有效果的。 而知行合一，大概是最能够体现效果的方式。 |
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