雍也篇第六㉑子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”

    子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”这句话千古名言，尤其是前两句，我们会经常引用。“知者乐水，仁者乐山。”乐这个读音现在已经没有了，但是意思还在，我们也就根据现在的读法，“知者乐水，仁者乐山。”乐是什么呢？喜欢、喜爱、喜乐。

 我们来谈喜欢，我们看看在什么样的情况下才会喜欢？举个例子：我喜欢和什么样的人交朋友，我喜欢读什么样的书，我喜欢看什么样的电影，我喜欢做什么样的事情。在什么状态下才能喜欢呢？

说我自己内心是一个有仁德的人，我是不是喜欢和有仁德的人交朋友？如果我们本身是一个喜欢喝酒的人，我们可能会喜欢和同样喜欢喝酒的人交朋友。我们看看喜欢的本质是什么？是相通，是有相通的地方，是有契合的地方，是有相应的地方。

比如说我们听到一段话，特别感兴趣，我很喜欢，为什么呢？它和我们当下是相应的，这句话是符合我的当下的，所以我才喜欢听。喜欢它有相通性、有相应性。这个时候我们再来看这句话：“知者乐水，仁者乐山。”

首先我们先讲第一层意思，知者喜欢水，仁者喜欢山。为什么呢？因为相通。哪里相通？我们看看智慧和水是不是相通的？水它是灵动的，变化莫测的。智慧，你看是不是灵动的？什么叫智慧？不是一板一眼的叫做智慧，书上学来的称为知识，也不叫智慧。

什么时候我们说这个人有智慧？是你在动的时候，你在用的时候。说我生活当中发生了一个什么事情，我用我的智慧去处理。你看他和水多像，水是不停地动的，用出来的才叫智慧。所以你看智慧和水是有相通之处。

我们再来看“仁者乐山”，仁者喜欢山，为何？山，厚重，它是如如不动的，它是可以承载万物的。我们看山上有花草树木，飞禽走兽什么都有，所以它又能承载，又能滋养万物，又能孕育万物。

仁者是不是这样的？一个有仁德的人，是可以滋养自己身上的品质，滋养自己身上的德行，滋养自己身上的智慧，同时是不是也可以化育万物？所以有仁德的人是可以承载更多的事情，承载更多的人，可以去化育万物，可以去帮助他人的。

所以它是有相通之处的，相通故而才能喜欢。我们去看自古以来的圣贤、诗人，或者有大的抱负的人，或者修道之人，是不是都喜欢山水之间？

“知者动，仁者静。”我们注意知者动，这里不是指的有智慧的人好动，那是孩子，这么解释是不通的。知者动是什么呢？智慧本身它是动的，像水一样它是不停地流动的，所以想一想我们遇到一件事情，我们在运用智慧的过程当中，它是不是流动的？它是不是活动的？所以它不停地在动，不停地在变，那么智慧本身就是一种变通。

《孙子兵法》有云：“兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。”《孙子兵法》也讲：“兵无常势，水无常形。”这一切都不是常态，它都是变的，它都是动的。“因敌变化而取胜”，因对方的变化，我们还能取胜。

“谓之神”，用兵如神。所以孙子提倡带兵打仗，要如行云流水一般，变化莫测，自然而然，这才是兵法的境界。不光兵法如此，你看我们做任何事情不是如此吗？我们说教育孩子，有智慧的人他是灵动的，无论做什么事情，他可以根据事情的变化而运用自己的智慧。

人际关系不是一样的吗？我们说一个人有情商，遇到什么样的人，遇到什么样的事情，我可以讲什么样的话，可以运用智慧去化解。工作当中也是一样的，遇到不同的事情，不同的难题，智慧它是流动的，用起来它必然是动的，所以叫知者动。

我们经常说一句话：你的脑子动一动。为什么这样说？没有智慧。就是你遇事情的时候，不懂得变，变才通。对这件事情的结果就是不好的，因为你不懂得通。所以学习兵法也同样的道理，如果你只是死记硬背，你把《孙子兵法》和三十六计都背下来也没有用，因为你不会因地制宜，别人变的时候你会发现，不会了。

我们要懂得不停地通过学习增长自己的智慧，当你有智慧的时候，你才懂得变通，智慧它是流动的。

“仁者静”，那么仁本身它是静的，我们看看有仁德的人为什么是静的？没有欲望，欲望少人就静得下来，不为功名利禄所动，你才能静得下来。我们经常说：我不静。为什么不静？是你的欲望太多，总是跟着你自己的欲望跑。

今天有一个人找我谈一个什么事情，我觉得有利可图，我就静不下来了；今天有一个人想找我卖点什么东西，我觉得好像有钱可赚，我就静不下来了；今天有个人对我很好，关心我几句，我的心又开始动了，我又开始想要得到更多，想要索取对方的爱，这个时候你会发现就不静了。

所以一个内心有仁德的人，他的根本是因为欲望少，因为不被外界的事情所扰，不被外界的事情所动，故而他永远是平静的。

包括我们经常引用的孔颜之乐就是如此，“一箪食，一瓢饮”，可以了，乐就在其中。孔夫子讲：“粗茶淡饭，曲肱而枕之，乐在其中矣。”没有欲望，所以他才能一直保持平静。那么仁者的静，他像山一样，是不轻易动的。

我们再来体会，我们去看看那些有仁德的人，是不是都比较厚重、比较稳重？不会轻易地被事情所扰，不会轻易地被事情所动。

“知者乐，仁者寿。”这是结果，讲果了。有智慧的人，得到的当下的结果就是乐，喜乐。为何？因为有智慧的人没有烦恼，很通达，遇到事情的时候都可以通过自己的智慧去化解，没有烦恼，结果自然就是喜乐的。

来看看我们生活当中，很多人总是抱怨，总是愁眉苦脸的样子，总是不开心。为什么？没有智慧。你看不透当下的事情，你不够通达，所以就不开心、不快乐。而有智慧的人，他是可以处理各种问题的，没有烦恼，自然就是一直喜乐自在的状态。

“仁者寿”，有仁德之人，他是长寿的。为何？少私寡欲，没有那么多的私欲，不会动那么多的心思，这样的人自然就长寿。没有欲望，就没有抱怨。想一想我们为什么会有怨？因为总是欲求不满才怨。

我们总是想要得更多，得不到满足就开始抱怨。我们希望孩子学习得更好，他没有学习更好，我们就产生了怨气；我们希望老公赚得更多，他没有赚得更多，我们就产生了怨气；我们希望我们的老婆更温顺，她没有更温顺，我们就变得抱怨。

我们希望别人更加地关心和爱我们，没有得到更多我就抱怨。所以这些愿望，都是从我们自己的欲望当中来。越是乐观的人、喜乐的人，是他没有那么多的欲望，少私寡欲，故而他就长寿了。

这个时候我们再来回头讲，先讲第一重意思，知者乐水，仁者乐山。我们刚才说到智慧的人是喜欢水的，仁德的人他是喜欢山的。为何？因为他有相通之处。

我们要讲第二重境界的意思了，知者的快乐像水一样。注意，知者不是喜欢水，是知者的快乐，就像水本身一样；仁者的快乐，本身就像山一样。知者的快乐像水一样，他可以滋养万物，灵活变化，你不停地滋养万物，化育万物就是乐。仁者的快乐怎么来？就是厚重、就是包容、就是承载。

所以仁者，你看做的事情，我们说孔夫子是想让天下归仁，孔夫子一生都在讲仁，仁者讲仁本身就是乐，他不需要借助山才让自己乐，我不需要去喜欢水才能让自己乐，不是的。

这句话我们还要再来体会。举个例子，如果你在生活当中有了一些智慧以后，你看你的乐从哪里来？在运用你的智慧的同时，你就是乐的。说我用了我的智慧，解决了当下的一个什么问题、一个困难，帮助了一下其他人，乐在其中矣！

我在讲着仁的同时，我在像山一样包容和承载万物的同时，乐已然在其中。所以智慧和水是相通的，仁德和山是相通的。这是第一重，我们喜欢山和水的境界。

那么到了第二重，就是我们就是本身山和水的境界，因为我们有知、有仁。这句话我们要靠体悟的，要靠你自己的感受的。讲到这里我们再来讲一个故事，孔夫子喜欢观东流水，就看水向东流去。

这个时候子贡就问：“说您为什么逢水必观呢？”就是问老师：“您为什么总是喜欢看大水向东流去？”注意大水，说明这一次在观的水，水势很旺。然后孔夫子就讲了，他说你看：“向东流去的水，像不像君子之德，遍布天下，滋养万物，从不偏私。”

我们来思考，一个君子的德行是不是如此？他的德行是遍布天下，滋养万物的，没有偏私，对谁都一样。对所有的人都去讲自己的仁德，都去行自己的仁德。你看这水像不像道，水势盛大，永不穷竭？不停留，好像永远没有枯竭的样子。你看像不像道？它一直在运行，一直在运转。

你看这水像不像君子的智慧，浅流不息，深不可测？最浅的地方也有水流，最深的地方深不可测。我们要来思考像不像我们的智慧？他可以解决生活当中最浅显的事情，最普遍的事情。同时，智慧又深不可测，无穷无尽。到底有多深？不知道。遇到什么样的事情，就可以用什么样的智慧去解决。所以又很浅，浅到随处可见；又很深，深到不可测量。

你看这水像不像君子的勇（勇敢的勇），奔赴万丈，毫不迟疑 ？我们经常听到一句诗，“飞流直下三千尺”，你看，它到了万丈深渊的时候，依然是毫不迟疑的就可以落下去。所以你看像不像君子的勇敢？君子做事情为了心中的道义，为了仁德，做事情是毫不迟疑的，当仁不让。

你看这水像不像君子之明察（察：观察的察，明察秋毫的察），深入细微，无处不达？你看水，它可以渗透到很细微的地方，无处不达。所以君子要有明察秋毫的智慧，要有明察秋毫的本领。

水它可以包容一切。又体现了君子的容人之量，可以容纳天下万物。这水，还有一个特点。比如说我们把水倒在这个杯子里面，或者倒在其它的任何容器都一样，它永远都是保持水平的状态。所以它象征着君子的正，公正。任何时候它都是平的，它都可以一视同仁的。

水象征着君子的度。我们万事万物都要讲一个度，比如说这个水，我们把它倒在杯子里的时候，水满则止，并不贪多。所以君子无论到什么时候，都要懂得找好生活当中的度，也就是我们平常总讲的中庸之道。

说你看这水像不像君子的志向，志不移？为何？说水的志从来不移，一直向东流，从不改道。所以你看水当中可以看到如此多的道理，它又像君子的德行，又像道，又像君子的容人之量，又像君子的中庸之度，又像君子的勇，又像君子的公正。

所以古人都喜欢观水去悟道。老子也喜欢观水，老子讲：“上善若水”，“水善利万物而不争”，“处众人之所恶，故几于道。”

我们听完《论语》的这一讲课程，我们现在心中就可以构思了，我们再去看山、看水，你会看到不同的境界，你会有不同的体会。当我们站在山顶的时候，你去看，这个山如此的辽阔，如此的雄伟，它承载着花草树木，飞禽走兽。

那我们站在山顶的那一刻，可不可以增加自己的仁德？当我们这样去思维的时候，我们也可以承载更多的东西，我们可以承载更多的人和事，所以它无形中会增加我们的仁。

你看水，变化无穷，它一直都是灵动的。所以我们看到了水，就像看到了智慧，我们要让自己的智慧动起来。当你智慧动起来的时候，自然可以解决生活当中的烦恼，我们就保持了喜乐的状态。

好，我们再回到原文，对这一句话做一个总结。“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐 仁者寿。”知者的快乐像水一样灵活，可以滋养万物、化育万物。仁者的乐像山一样厚重，像山一样如如不动，可以承载万物；智慧在用的时候它是动的，故而叫知者动。

仁者是保持安静的，因为没有那么多的欲望，不被外界的环境功名利禄所扰，所以仁者静；知者当下都是喜乐的，因为他很通达，没有那么多的烦恼，故而喜乐。仁者寿，仁者少思寡欲，故而长寿。

我们回来点题，这句话在讲什么？不是在讲山，也不是在讲水，他在讲知，在讲仁。孔夫子这里借山水来给我们描述什么是知，什么是仁。注意啊，你说知是什么，仁是什么，整个《论语》都在讲。

所以这里又开始给我们找了一个可以去观察的山和水，你要问我智慧是什么，你去看看水。什么是智慧？我们现在来思考，来想象水在流动，这就是智慧。那什么叫仁？我们自己想一想、看一看，我们去过的那些名山，原来那个就是仁。

所以不要理解成这句话是在讲山和水，或者在讲智慧的人和仁德的人，只是喜欢去山水之间。不是这样的，他在借物、借山水告诉我们什么叫知，什么叫做仁，这样我们更容易理解，更好去体会。