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《我的自然活法》五十八讲(05):克私去弊,以复心体之同然

 启明灯 2023-06-08 发布于山西

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亲爱的灯芯,

吉祥如意。

当下,

您的感觉如何?


《传习录》第142条

【原文】

夫拔本塞源之论不明于天下,则天下之学圣人者,将日繁日难,斯人沦于禽兽夷狄,而犹自以为圣人之学。吾之说虽或暂明于一时,终将冻解于西而冰坚于东,雾释于前而云于后,呶呶焉危困以死,而卒无救于天下之分毫也已。夫圣人之心,以天地万物为一体,其视天下之人,无外向远近。凡有血气,皆其昆弟赤子之亲,莫不欲安全而教养之,以遂其万物一体之念。天下之人心,其始亦非有异于圣人也,特其间于有我之私,隔于物欲之蔽,大者以小,通者以塞。人各有心,至有视其父、子、兄、六如仇雠者。圣人有忧之,是以推其天地万物一体之仁以教天下,使之皆有以克其私,去其蔽,以复其心体之同然。其教之大端,则尧、舜、禹之相授受,所谓“道心惟微,惟精惟一,允执厥中”。而其节目,则舜之命契,所谓“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”五者而已。唐、虞、三代之世,教者惟以此为教,而学者惟以此为学。当是之时,人无异见,家无异习,安此者谓之圣,勉此者谓之贤,而背此者,虽其启明如朱,亦谓之不肖。下至闾井田野,农、工、商、贾之贱,莫不皆有是学,而惟以成其德行为务。何者?无有闻见之杂,记诵之烦,辞章之靡滥,功利之驰逐,而但使孝其亲,弟其长,信其朋友,以复其心体之同然。是盖性分之所固有,而非有假于外者,则人亦孰不能之乎?学校之中,惟以成德为事。而才能之异,或有长于礼乐,长于政教,长于水土播植者,则就其成德,而因使益精其能于学校之中。迨夫举德而任,则使之终身居其职而不易。用之者惟知同心一德,以共安天下之民,视才之称否,而不以崇卑为轻重,劳逸为美恶。效用者亦惟知同心一德,以共安天下之民,苟当其能,则终身处于烦剧而不以为劳,安于卑琐而不以为贱。当是之时,天下之人熙熙皞皞,皆相视如一家之亲。其才质之下者,则安其农、工、商、贾之分,各勤其业,以相生相养,而无有乎希高慕外之心。其才能之异,若皋、葵、稷、契者,则出而各效其能。若一家之务,或营其衣食,或通其有无,或备其器用,集谋并力,以求遂其仰事哺育之愿,惟恐当其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼,而不耻其不知教,视契之善教,即己之善教也;夔司其乐,而不耻于明礼,视夷之通礼,即己之通礼也。盖其心学纯明,而有以全其万物一体之仁。故其精神流贯,志气通达,而无有乎人己之分,物我之间。譬之一人之身,目视、耳听、手持、足行,以济一身之用。目不耻其无聪,而耳之所涉,目必营焉。足不耻其无执,而手之所探,足必前焉。盖其元气充周,血脉条畅,是以痒疴呼吸,感触神应,有不言而喻之妙。此圣人之学所以至易至简,易知易从,学易能而才易成者,正以大端惟在复心体之同然,而知识技能非所与论也。

01

“使之皆有以克其私,去其蔽,以复其心体之同然。”这是干嘛呢?这让他“克其私”,他有那个“私”,告诉他不要在乎那个“私”。你有那个物欲的遮蔽,告诉他不要被物欲遮蔽啊。

只有放下小我,突破物质,就我们讲突破维度的局限,你才会回到“心体之同然”。就是知道所有的那个心是一个心,要回到这个地方——心体之同然。

阳明先生接下来又讲了,具体教学里面的这些内容,说“其教之大端,则尧、舜、禹之相授受,所谓'道心惟微,惟精惟一,允执厥中。’”教学的大端,“端”是什么意思?“端”是端点,就是几个重要的起点,几个重要的动机、出发点。

他说教学的出发点是什么呢?最重要的这个出发点,则是“尧、舜、禹之相授受”,就是尧教给舜,舜教给禹的互相传递的东西。传递的什么呢?所谓“道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”

这是当年尧把天下交给舜的时候,给他讲了四个字:允执厥中。说你只要“允执厥中”,你的天下治理就省事得不得了。舜治理天下,在位五十年,把天下交给禹,然后对禹说,当年尧教了我个办法叫“允执厥中”。

我现在把这一句话扩写成四句话交给你,叫“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”就把这段话交给禹,那么禹就用这段话来治理天下。“人心惟危”因为他这段讲“教之大端”,所以他不提负面的那种典型。

“人心惟危”是个负面的指向,就是你要用人心,你要用小我的心,那就很危险。“惟危”,只有危险,你活不出来的。那么接下来你得怎么样?你得用“道心”。但是“道心”得怎么样?“道心”得观察,为啥?因为“道心惟微”,它太微妙,一不小心就跑了,逮不住它。

我们一起心一动念,请问你是“道心”的念多,还是“人心”的念多啊?一起来,“呼”就是一个人心,“呼”就是一个人心。你如果不能够仔细地观察,“道心”一出来就稍纵即逝,稍微一闪就不见了。所以“道心惟微”,要有足够的观察力。所以对于我们来讲,想有“道心”,有足够的观察力,你就要坚持做功课。

“惟精惟一”,“精一”的功课得一直做。“精一”是干嘛?“精一”就是我们讲的格物嘛,就这个功课你要一直做一直做,相信到最后你就“允执厥中”了,最后你就活在中道里了。换句话说,最后你就心想事成、万事如意,解决一切问题。

所以这一段是讲“教之大端”。就是出发点是什么?出发点不就是看着我的心,活出自在来嘛?掌握着中道,让我的心一直在中道上待着,活出自在,活出圆满。不就这么一句话吗?这就是“教之大端”,所谓的教学手段,其实就这一件事叫“惟精惟一”。

02

又说“而其节目,则舜之命契,所谓'父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序朋友有信’五者而已。”什么叫“节目”呢?“节目”是树木转折的点。这个地方讲啥呢?知道要“惟精惟一”了,知道“道心惟微”,知道是用这个心了,那么表现出来是什么样子?

我们把这个精神用什么方式来表达呢?表达方式只不过是,舜告诉契(契是主管教育,舜的一个大臣。)你要教大家“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”,就教这五件事情而已。这五件事叫什么?叫人伦,人际关系。

当然这个在给家长准备的一套课程里面,是我们特别强调的话题。人伦,我们叫情商。情商好理解,什么叫情商呢?情商就是你正确的让每一个人——你,我,他,都感觉好的人际关系,这就叫情商。

那么这个感觉好是从哪里来的?感觉好来自良知。有人告诉你这样就感觉不好,那样就感觉好,有人这样和你说吗?没有啊!它一做,你自动感觉不好。就是你孩子无论多大的,一见你就“哎呀老爸,我爱死你了!”你听着心里面舒服不舒服?是有人教会你舒服的吗?不是,是自动的,自动就会。这是良知。

根据2021年9月4日在太原市素清松茶餐厅的讲座整理

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