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圆运动规律之五行

 图书 馆员 2023-07-09 发布于内蒙古
一气分阴阳,阴阳化五行。
五行本为一气,是气在圆运动中不同状态的体现。
这是近期阅读有关圆运动规律文章的感悟。
(一)天有五行,人有五脏。
天地五行的变化,可从四季变化中反映出来。
《内经》言:春日浮,如鱼之游在波;夏日在肤,泛泛乎万物有余;秋日下肤,蛰虫将去;冬日在骨,蛰虫周密。
四季气候为春温、夏热、秋凉、冬寒;
万物生化为春生、夏长、秋收、冬藏。
这反映了阳气在四季的释放与收藏的循环。
人体五行的变化,与天地阴阳相应。
五脏的功能与阳气升降不同的阶段相应。
肝主阳气初升之时;心主阳气盛大之时;

肺主阳气肃降之时;肾主阳气封藏之时。

脾土为圆运动的中心。

(以上三段话,结合下图理解)

根据《内经》的相关论述及个人的实践理论,黄元御将五行五脏的运行规律模型化,形成五行五脏圆运动理论。
(二)人体圆运动以左肝右肺,上心下肾,脾胃居中为生理的基础。
图片

1.五行是阴阳升降圆运动的反映,是阳气在释放和收藏的不同阶段。

木为阳气之升发,火为阳气之释放,
金为阳气的收敛,水为阳气的收藏,
土为阴阳变化的枢轴。
《四圣心源》言:枢轴运动,清气左旋,升而化火,浊气右转,降而化水。
这段话就是说:
清气左旋上升过程为木,木之气为温;
清气上升至顶端为心火,心之气为热;
浊气右转下降过程为金,金之气为凉;

浊气下降至底端为肾水,肾之气为寒。

肝木、心火、肺金、肾水为圆运动之四象,四象代表了阴阳升降浮沉的不同状态。

阴阳和四象本为一气,是气转化过程中不同的状态。

2.脾胃中土为圆运动的枢轴,四象和阴阳的转化都需要脾胃枢轴的配合。
《四圣心源》言:“清浊之间,是谓中气,中气者,阴阳升降之枢轴,所谓土也。”
无论是阴阳清浊二气的升降转化,或五行中四象的转化,都是以脾胃中气为枢轴。
对于中气脾胃为枢轴,四季的五行变化亦可有所体现。
春木为阳气初升,气候暖和;
夏火为阳气之盛,天气炎热;
秋为阳气之收降,天气清凉;
冬为阳气之收藏,天气寒冷;
中土主四季之变化,寄于四季各十八天。
正如《内经》所言:“脾者土也,治中央,常以四时长四藏,各十八天寄治,不得独主于时也。”
黄元御以脾胃中土为圆运动中心的理论与《内经》中对脾土的认识一致,以脾土不独主四维而主居于中。
在《四圣心源》中,黄元御从四季阳气升降的角度讨论五行的关系。
以阳气半升而为春,以阳气全升而为夏,
以阴气半降而为秋,以阴气全降而为冬。
木火主生长之气而为春与夏,金水主敛藏之气而为秋与冬,而土是“寄旺于四季之月,各十八日,而其司令之时,则在六月之间”,故土合四象居于中而合为五行。
在五行的圆运动中,黄元御除了将五行配五脏,还把中土分阴阳,以戊土为胃,己土为脾,再配以心肝肺肾合成人体五脏的圆运动。
脾为中气左旋上升,属于己土;胃为中气右转下降,属于戊土。
肝木为己土脾与阳气升于左而成,心为阳气升于上;肺金为戊土胃与阳气降于右而成,肾为阳气降于下。
以左肝木,上心火,右肺金,下肾水,脾胃中土居中而为人之五行。
在此圆运动中,唯独是中土加入六腑中的胃,以脾升胃降作为中土枢轴的作用。同时肝升肺降需要有脾升胃降的配合,可见黄元御最重视脾胃中土作为身体升降的枢纽。
(三)以上就是五行五脏圆运动理论,一句话就是:左肝右肺,上心下肾,脾胃居中。
我们可以运用它来分析脏腑辨证的一些内容,比如:
1.心肾不交证
若肾阴亏损,不能上养心阴,心火偏亢,水不济火,扰动心神,心神不安,则见心烦,心悸,失眠,多梦。
若心火不能下温肾水,肾水独寒,则见阳痿,腰膝冷痛,脉沉细无力。
2.肝胃不和证

肝气郁结,肝失疏泄,横逆犯胃,胃气郁滞,故胃脘、胁肋胀满疼痛,走窜不定,胃脘痞满。

3.肝郁脾虚证
肝郁气滞,横逆犯脾,运化失调,则腹痛欲泻,泻后气机条畅,故泻后痛减。

太极阴阳圆运动观

半年前,一朋友下雾天开汽车,打开冷空气导致雾气变成水珠,后改开热空气才使雾气散开。中央电视台在解释下雨原因时,也说是受冷空气到来的影响造成的。
前几天电视上介绍说,德国研究出一种可以在沙漠中利用空气中的水分制造饮用水的机器。

根据这种水汽随温度而转化现象,结合三七先生的太极阴阳图、悠然子的至简论和彭子的圆运动理论,似有所悟,于是写了下面几句感言:

太极圆运动
人身一太极,视作卦坎离;
坎为汽降聚,离为水升散。
水汽本一物,区别在温度;
下温水化汽,上凉汽化水。
黑鱼肝肾脾,阳化汽而升;
白鱼肺心胃,阴成水而降。
脾随下焦升,胃随上焦降;
四轮带轴转,五六合成一。
升降有异常,表里寒热反;
里寒气难升,表热气难降。

三七生:开合枢以四时划分,与四象对应。太阴、太阳,少阴、少阳,此为四象。阳明与厥阴分别对应夏至与冬至两个极点:从冬至到夏至,是太阳展开的过程,厥阴为起点;从夏至到冬至,是太阴展开的过程,阳明为起点。少阴与少阳藏于太阳与太阴之中,为阴升阳降的推动力。
刘文澄:此图(太极阴阳图)左侧的太阳、少阴与阳明组成一个离卦,右边的太阴、少阳与厥阴组成一个坎卦,坎离交媾合成一气,无病,一气分之为六,六气升降出入异常则病。

准此,如图:
太阳——肺
少阴--心
阳明——胃
上为离卦,对应太极图白鱼——上焦心肺+胃——汽
下为坎卦,对应太极图黑鱼——下焦肝肾+脾——水
;太阴--脾
少阳——肾
厥阴--肝
黑鱼左旋,下向上升,少阳推动厥阴,厥阴带动太阴,少阳为动力-真阳-先天气-白鱼眼;
白鱼右旋,上往下降,少阴推动阳明,阳明带动太阳,少阴为动力-真阴-后天血-黑鱼眼。 
也可以这样看:
少阳枢——厥阴升——厥阴带动太阴升,黑鱼变白鱼-阳载阴升-地气上为云;
少阴枢——阳明降——阳明带动太阳降,白鱼变黑鱼-阴覆阳降-天气下为雨。
水汽的升降运行,好比接力赛,相互承接。太阳之气升上来了,黑鱼变成为白鱼,少阴负责转向——由升转降,阳明在前(在上)先降,给太阳下降让道,并承接太阴,也符合木火土金水五行顺生顺序,降下来,白鱼又变成黑鱼。整个变化过程,温度为控制水汽转化的主宰。温度就是人体阳气,水就是阴液,阳气由肾精所化-气聚为精,精散为气。
附:  

阴阳与附子、地黄。

近世之医疗,叶吴温病派之清热,西医之消炎。致使中国上下,尸满太平,民众怨声载道。近来人民开始觉悟,习中医之人,开始研习附子之用。爱好者亦且以身试附,以知其还阳之功。举世能得此觉悟,不受西医温病所治之累,真可喜之势也!

然本先生心中又生忧虑。
在拙著阴阳篇中,阴阳分动静。实为《内经》之语发明之。
“外者为阳,内者为阴”。此《经》中之静态阴阳。
“阳化气,阴成形”。此《经》中之动态阴阳也。
阴在内,阳为之守。阳在外,阴为之使”“阴者,藏精而起亟也,阳者,卫外而为固也”。此《经》中阴阳之关系。
外者为阳,内者为阴。此阴阳,为人体言。此中阴阳,为一体,同谓之精。夫精者,人之本也,二者皆不可失。
阳化气,阴成形。此阴阳,为人体气化,形成之动态。精之阴,阳化而为气。精之阳,阴成而为形。
凡饮食,药物,皆非人体之精。必经人体阳化、阴成之后,方可为精。
附子与地黄,皆药物也,非为人体之精,其物必经阳化、阴成之后,方可变为人体之精。
附子者,其性刚,故功善阳化,其质阴成变为人体之精少。故世称为阳药。
地黄者,其性柔,故不善阳化,其质阴成变为人体之精多。故世称为阴药。
故附子,可助人体之阳化,难于生精。地黄不善人体阳化,易于补精。
六祖曰:“有情来下种”。此情者,精也。若无情,为炎火煮空镬。
附子之用于人体精足而伤于寒难于气化者,可助之阳化,效如桴鼓。
若精不足,则附子越多,伤精之更甚也,不可不知。此即用附子之物,初得见效,而后终败之原因。
地黄之用于人体精足而伤于寒难于气化者,如云遮阳光,阳化失度,此滋阴之弊端。
若精不足,辅之以阳,则可于阳中补阴。此仲圣八味之妙也。
若精少伤者,若已能知过失,慎守其精,辅以五谷,助之以阳,则附子之妙用也。
若精大亏,釜中无谷,炊之以薪,阳化过度,不足之精,更伤之,势必釜破身亡。此附子大量之禁也。唯以少用附子,取少火生气之法。
观今之世,人心浮燥,灯红酒绿,醉以入房,焉有不伤精者。故使附子,当注意。
紫极忧所之处,寒盛过后,热炎之复。此亦大劫。
中医阴阳学说纵横
我国古代医学家,在长期医疗实践的基础上,将阴阳学说广泛地运用于医学领域,用以说明人类生命起源,生理现象,病理变化,指导着临床的诊断和防治,成为中医理论的重要组成部分,对中医学理论体系的形成和发展,起着极为深刻的影响。
中医学认为人类生命的起源是阴阳二气交合的结果。在生理上阴平阳秘,精神乃治。阴阳平衡,百病不生。在病理上阳盛则热,阴盛则寒。阴虚生内热,阳虚生外寒。在诊断上表证热证实证属阳,里证寒证虚证属阴。在防治上强调调和阴阳。由此可知阴阳学说在中医学中的地位。
自中医学形成以来,中医名词的理解只可意味,难以言传,导致民众难以了解中医,致使中医学精髓掌握在少数人之手,出现难以传承的尴尬局面。
现以阴阳学说之理,借蒸汽锅炉之实,试论之:
蒸汽锅炉要想正常工作必须有锅中之水,炉中之火。水在火的加温下,沸腾后产生蒸汽,蒸汽积累到一定程度后才能产生气压。气压的大小是由锅中之水,炉中之火决定的。以阴阳学说来说水即阴,火即阳。
气化:气的运动变化。有不足与有余两种情况。蒸汽量不足,气压低于正常值为气化不足。反之为有余。
阴阳平衡:火水比例,蒸汽量合适,气压正常的状态。有低水平及高水平之分。
阴盛:水正常火少的状态。气压不足。---寒证同理。
阳盛:水正常火多的状态。气压有余。---热证同理。
阴虚内热:火正常水少的状态。气压先有余随即不足。
虚:水正常火少的状态。气压不足。
虚火:有两种。一种是阴虚内热。一种是火力衰微,难以加热锅中之水,浮热在上的状态。
实证:水火正常气化正常,外周管道不利,气压升高的状态。
证:水火不足,气化不足,气压下降的状态。
理解了以上名词的解释,再来看中医的阴阳学说,又有何难解之处。
“一气周流”认为,人体内有一股无形的气在不停的周流运转着。先天之气——元气带动脾胃之气旋转。脾气和胃气通过升降斡旋,带动肝、心、肺、肾之气左升右降,形成一个完整的如环无端的“一气周流”循环。
人体生命的总纲——范维乾
心天肾地,左肝脾,右肺胃。肺胃降则心生肾,肝脾升而肾生心。
传说伏羲氏画八卦,画了一个结构简单的八角形的图,表达中华文化的天地阴阳、水火升降、四季变迁、东西方位等观念。此后的黄帝们将之运用在医学中,形成了中医学的理论体系,因此,黄帝医学也可以称为八卦医学。
《黄帝内经.素问》说:“阴阳者天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也”。“天复地载,万物方生”。“天地者万物之上下也,左右者阴阳之道路也,水火者阴阳之征兆也”。“地气上为云,天气下为雨”。“阴阳相错,而变由生也”。“阳从左,阴从右。阳者天气也,主外;阴者地气也,主内”。“人生有形,不离阴阳”。“心部于表,肾治于里”。
这一段是黄帝运用八卦图对人体生命的基本论述,是【黄帝内经】的指导思想。到了清代,黄元御进一步发展了人体八卦图。在其论著中说:“肝藏血,肺藏气,而气原于胃,血本于脾。盖脾土左旋,生发之令畅,故温暖而生乙木;胃土右转,收敛之政行,故清凉而化辛金”。“肺金即心火之清降者也”。“肝木即肾水之温升者也”。“肝血温升,升而不已,温化为热,则生心火;肺气清降,降而不已,清化为寒,则生肾水。气统于肺,血藏于肝,肝血温升则化阳神,肺气清降则产阴精”。“血藏于肝,而化于脾”。
其后,吴达在《医学求是》中说:“坎水温升则肝木遂其疏泄之性,赖脾气以上达,上达则成魂,升于君火则为神,而离中之一阴寓焉;离火清降则肺金行其收敛之政,赖胃气以下行,下行则成魄,降于坎水则为精,而坎中一阳寓焉。水火上下相济者,升则赖脾气之左旋,降则赖胃土之右降也。脾升则化木火,胃降则化金水。胃不得降则心火上炎。肺金必赖胃气之右降”。
黄氏八卦医派将藏象学说的心肝脾肺肾胃六个藏象引入八卦图,使之成为升与降两个系统,循环往复,变化无穷。藏象本来就是系统学名称,但把藏象们串联起来,使其系统性高度提升,并化繁为简,将藏象精简为六个,成为肾肝脾主升系统与心肺胃主降系统,或言之,人体只有主升与主降两个藏象,就是心与肾,它们各是一个系统,心领导肺胃作下降运动,由上向下、由里出表,这是人体的“天气下为雨”;肾领导肝脾作上升运动,由下向上、由表向里,这是人体的“地气上为云”。
藏象理论是中医学的根本,没有藏象就没有中医学。在黄氏之前,医家们虽有发展,但未跳出黄帝圈子,只是补充完善而已。黄氏之说则真正传承了黄帝医学,体现了黄帝们的唯物辩证法思想,使黄帝医学的科学水平上升到前所未有的高度,乃人体生命的总纲。它不仅是中医学的总纲,也是西医学乃至人类医学的总纲。无论分子细胞领域多么复杂纷繁,都不出总纲之外,使中医学具有了“拿来”分子细胞的本领。现今,不说人们怀疑中医学的先进科学性,就连中医人士也对中医一知半解,不甚了了。官方盖棺定论,清代出了个温病学派,将黄氏之说丢弃一边。孰知发扬光大黄氏之说,中医不仅跻身现代科学之林,其超前的科学性是未来人体生命研究和医学的指路明灯!
张仲景其所以为圣,深得肾肝脾主升、心肺胃主降之道。一部伤寒,于此求之。      
8三七生:万病不外阴阳五行六气有偏而已,知其偏则可以扶正。
倪海夏:寸主心肺,关主脾胃,尺主肝肾

自注:一气含水火,水火(蒸汽)为阴阳两极,土为中间状态,木为加热化水为汽过程,金为降温化汽为水过程。土为中间状态——加温过程中形成的中间状态为脾土,降温过程中形成的中间状态为胃土,两土居中自成一太极。

男女左右脉象说
经云:阴阳者,血气之男女也。左右者,阴阳之道路也。人分男女,脉分左右。左血右气,男女有别,试以脉象说之:
左脉木生火,震下一阳(尺)经巽太阳之开(关),化离外二阳(寸)而出,以精化气,一分为二,是为散,阳之用也。
右脉金生水,兑下二阳(寸)由艮太阴之开(关),化坎中一阳(尺)而入,以气生精,二合为一,是为聚,阴之用也。
男子阳用有余,故脉象常大于左;女子阴用有余,故脉象常大于右。孕脉云左盛为男,民间谓男左女右,皆是此理。然今时之人,居变处动者多,守常归静者少,欲竭精而耗散真,华其外而瘁其内,两尺恒弱,阴阳俱小,反为常见,又不可盖以常数拘之也。
问:我倒觉得应该是从右尺肾阳上升,蒸发脾胃(关)水谷精气入肺(寸),肺收敛精气凝结成心(左寸)阴液,再化为阴血入肝(左关),肝血化精入肾(左尺)为右尺提供上升只能源,这样循环往复。
右脉主升化气,左脉主降成阴。男人升强降弱,固右强于左。女人多内敛固左强于右。 
三七生:然。升中有降,降中有升。先天行于左,后天行于右。此说颇合今人之脉象,今人右寸关大于尺,右尺浮弦逆升,水气不藏,反泻于土金,正顺后天人欲之故。
肝血化精入肾之说似与五行顺生之序不合,精血相生之理拙论《津液气血论》聊供参正。 
孙海亮晶晶:
非常好的逆流观点,左升右降,与右升左降,个人认为是并存的,阴阳相互对流互化,左路初之气厥阴风木,为阳气最弱时,当为阴气最旺时,肝血化精入肾(左尺),。。。。。到六之气太阳寒水降于右尺,太阳为阳中之太阳,阳气最旺,相合于右尺肾阳上升(为阳气最旺时)。正合与伤寒论的六气互化!理论与经方实践相吻合。
赞叹!三七先生、宇轩先生!
三七生:
然 。左路重用酸敛确可将木气收入水中,所谓酸以泻之,泻其辛散之用,正所以补其收敛之体。水与木同居下焦,二者相比,木为用,水为体。
孙海亮晶晶:
然,左路,厥阴风木,薄阳以化重阴,如果脉象浮弦大,木气失位,行盛暑之令,当重用酸敛木气,苦泄相火之法,以降之收之为治!肝体阴用阳,阴为体,阳为用。
悠然子:
我的看法略有不同,仅供参考:
脉气皆由两尺所发,左尺肾阴为体,右尺肾阳为用,阴阳共居一室,同属于肾。左右皆升,皆降于右寸肺【阳明降,金生水】。五脏惟肺金独降,余脏皆升。脾土为气升降之通道,定义为“运”“转”,不以升降言。六气之太阳寒水阳明燥金,皆包含肺之功效,寒水燥金之降,即肺之降。详见于下文:
脉气运行简述————

饮食之入,始于右关【脾胃】,主运化,可理解为赚钱部门,当最强【有力,脉位秋】为好。运化之物化为血液储藏——土养木,肝主藏血,存钱部门,右关之脉【肝】,当最强【有力,脉位秋】为好。血之精华为精,下输于肾阴——精血同源,主藏精,脉当最沉【有力,脉位冬】。
肾阴若水【能源】,肾阳若热【能量】,水热合为一体共存——阴阳互根互用。心肾同属少阴,心念动,引发肾阳的点火,肾精化为气血,循肝【左关】上行——水生木,至心【左寸】——木生火,心火炎炎,心为能源-能量转化器,转化能量供应全身。一条线路直上供应脑部——心主神明、经过肺【右寸】敛降;
另一条线路直下肾阳,肾是皇宫,先天之本【右尺】,供养输送能量到后天之本脾胃【右关】,脾胃属土,土生金,能量供养输送到肺【右寸】,与心路汇合。

最后,金生水,肺【右寸】引导气血能量输送回归到肾阴【左尺】,以肝作为运输途径。由此完成一个圈的循环。

姜与炙甘草:
用图直观表示一下:
左血                右气
离  寸              兑  寸
巽  关(太阳)      艮  关(太阴)
震  尺              坎  尺

阳  气  论

中医的“阴阳”观一向是被奉为重中之重的基础理论。《中医基础理论》一开始便讲到阴阳五行,讲到阴阳是如何依存互根及消长变化的。在临床上,“阴阳”观同样每时每刻地都在指导着遣方用药。“阴阳”为八纲辩证之首,《素问?阴阳应象大论》说“阴阳者,天地之道也。
万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”你看,《内经》一开始就把“阴阳”观放在了至高无上的地位。这还没完,紧接着就说“治病必求于本”,也就是说,“阴阳”是根本,你把握了“阴阳”也就把握了人之根本,也就把握了辩治之根本。故《素问阴阳应象大论》说“善诊者,察色按脉,先别阴阳”。
《素问?阴阳应象大论》“阴在内,阳之守也;阳在外,阴之使也”,这句话说明了阴阳的相互关系。简单说,阴主静,藏于内,为阳气化生之源泉;阳主动,为外在之活动。换句话说为一体一用。体是基础,用是外在表现及功用。好比一辆汽车,它的功用是载人或载物。如果汽车没有动力,也就是没有了“用”,再好也不能奔跑,那这汽车就是废铁一堆。反之,连汽车都没有,也就是没有了“体”,载人或载物则无从谈起。
但这里有一个主导问题,也就是阴阳谁为主导的问题。我们知道,中医的理论是源于自然之道的,主张天人合一,即老子所说的“人法地,地法天,天法道,道法自然。”我们把阴阳的问题放到自然中去看看,就会觉得豁然开朗。我们生活在地球上,而地球是围绕太阳旋转的。就太阳与地球而言,太阳为阳,地球为阴。地球上的一切生命活动的原动力都来自太阳,换言之我们生命活动的能源本原于太阳。假设没有太阳,我们地球上会有如此繁多的物种及繁衍不息的生命吗?答案是否定的。因此阳气为主导应该是没有问题的。故《素问?生气通天论》说“阳气者,若天与日,失其所,则折寿而不彰”。这就是说,把阳气比作天与日,没有阳气的彰显,也就没有任何的生命形式存在,也就无所谓人了。
就人体而言,如果我们把阳气算作一百,那人从生到死,是阳气从一百到零的过程,也就是说人从生
《素问?阴阳应象大论》“阴在内,阳之守也;阳在外,阴之使也”,这句话说明了阴阳的相互关系。简单说,阴主静,藏于内,为阳气化生之源泉;阳主动,为外在之活动。换句话说为一体一用。体是基础,用是外在表现及功用。好比一辆汽车,它的功用是载人或载物。如果汽车没有动力,也就是没有了“用”,再好也不能奔跑,那这汽车就是废铁一堆。反之,连汽车都没有,也就是没有了“体”,载人或载物则无从谈起。
但这里有一个主导问题,也就是阴阳谁为主导的问题。我们知道,中医的理论是源于自然之道的,主张天人合一,即老子所说的“人法地,地法天,天法道,道法自然。”我们把阴阳的问题放到自然中去看看,就会觉得豁然开朗。我们生活在地球上,而地球是围绕太阳旋转的。就太阳与地球而言,太阳为阳,地球为阴。地球上的一切生命活动的原动力都来自太阳,换言之我们生命活动的能源本原于太阳。假设没有太阳,我们地球上会有如此繁多的物种及繁衍不息的生命吗?答案是否定的。因此阳气为主导应该是没有问题的。故《素问?生气通天论》说“阳气者,若天与日,失其所,则折寿而不彰”。这就是说,把阳气比作天与日,没有阳气的彰显,也就没有任何的生命形式存在,也就无所谓人了。
就人体而言,如果我们把阳气算作一百,那人从生到死,是阳气从一百到零的过程,也就是说人从生到死,是阳气的消耗过程。我们人身之阳气受之于父母,不管你接受了父母多少阳气,当我们呱呱坠地之时,这禀赋之阳对我们每一个人来说,都是百分之百的,故古人说小儿为“纯阳之体”。但当你面对一具死尸时,浑身冰冷,此时他的阳气为零,姑且把他叫做“纯阴之体”。这就是说,我们的阳气养护的愈好,身体也就愈健康,寿命也就愈长,反之也就没有健康及长寿。因此,笔者认为,人不是“阴常不足”,而是“阳常不足”。
据此,在我们医疗活动中,不论遣方用药还是针灸理疗,必须时时刻刻顾护人身的这一点阳气!因为阳气为人的生命之本。没有了阳气也就没有了生命。无端的滥用苦寒攻伐之药,徒伤阳气,于病无补,反生弊端。尤其是中老年人,阳气渐衰,当需要苦寒攻伐时,一定要寓补于攻,攻补兼施,即便是必须急伐急攻,恐嫌温补掣肘时,一定中病即止,切忌攻伐太过。如仲景在大承气汤方后有云“得下,余勿服”,小承气汤方云“勿令至大泄下”。又如桂枝汤方后云“遍身漐漐微似有汗者佳,不可令如水流离,病必不除”。大陷胸汤方后云“得快利,止后服”。这些话都在谆谆教诲后学临证祛邪而勿伤正气,并因此而设立了大黄附子汤之温下法;麻黄附子细辛汤之阳虚发汗法;竹叶汤之体虚发汗法等等。为后学树立了典范,同时也说明了阳气的重要性。
再者,在养生中,必须遵循自然之道,万不可逆自然而动,否则,非但不能养生,反落得劳倦内伤。正如《素问?四气调神大论》说“从阴阳则生,逆之则死;从之则治,逆之则乱”。此处之“阴阳”即指自然规律,即春生、夏长、秋收、冬藏。以冬藏为例,冬季本属封藏,于摄生之道应“早卧晚起,必待日光”“去寒就温,无泄皮肤”,此之谓“无扰乎阳”。并不是春夏秋冬都要运动的汗流浃背才能健康。如果我们在冬季既不“封藏”,也不“无泄皮肤”,这肯定是伤阳之道,可能得一时之利,但从长远看,不可能得到真正的健康。
话说到这里,并不是说不重视阴,因为毕竟阴是阳的另一状态,是阳的化生源泉,没有了阴同样没有了阳。阴与阳是一而二,二而一的事。之所以侧重强调阳气的重要,是由于当今临床清热解毒、苦寒攻伐泛滥,清热解毒几乎成了抗菌消炎的代名词。医者遣方用药全然不顾患者的身体状态,更确切的说是患者的阳气状态,一遇现代医学所谓“感染性”疾病即行清热解毒,滥攻滥伐,致使变证频出,危机四起,中医的临床疗效在别人看来不过如此,中医理论的正确性横遭非议。中医再这样下去,无疑是危险的!
此一番关于阳气之论,为一家之见,却是肺腑之言,乃至于和朱丹溪老先生的“阴常不足,阳常有余”的论点唱起了反调。但究竟是“阴常不足”还是“阳常不足”,读者宜于临证中细心体会,只有疗效才是硬道理。
人体内部气机的运行模式

作者:月含山

人体的气机运行模式是一个圆。这个圆不是人体自己所规定的,而是天体的运动在人体上的反应。比如地球的自转出现了黑夜和白天,黑白交替,轮转不休,就成了圆;也如地球绕太阳一周,形成四个季节,每年如此,便形成四季更替的圆。反应在人体,便是气机循环上的圆。
传统中医就认为,上心下肾,左肝右肺,中间为脾胃。以脾胃为中心,上下左右则构成一个圆,此圆的运动模式是左边升,右边降。如此轮转不休,则是一个健康的人,如果圆圈转动偏颇,则气机失常而为病,如圆圈不转,则气机不动而人死亡。
换句话说,也就是说气机开始上升的起点为肾,终点为心,负责上升的是肝,负责下降的是肺。这就是四脏的本性,只要四脏有能量供应,便不停发挥上述的作用。转动正常则精神平和而能起用,不正常则精神失常而现病态起用不遂。
圆圈不转有一个很重要的原因,就是能量供应不足。供应能量的是脾胃,假如脾胃不好,则吃进去的食物难以转化为人体的能量,那么四脏的能量来源就不能保证,失去了能量,自然其本身的功能得不到正常的发挥,圆的运动就失去正常。所以脾胃被称为后天之本。调理脾胃者,建中、理中二方也。
阳气主升;阴液主降。故人体的气机升者,阳气之用也,降者,阴液之功也。肝气主升,然肝气不能骤然而升,乃缓缓的上升,以化心火。肝气之所以缓慢正常的原因,是有阴液的制约。假如阴液的制约不足,则肝气上升急速而出现病态,比如气上撞心,心中疼热,甚或巅顶疼痛,木气化火,则上部火气旺盛。然而肝气上冲,居于上部,则下部必然是虚寒之表现。上部有热,则火刑金表现为消渴,口燥咽干,溃疡等,下部虚寒则表现为小便频,腰膝冷,拉肚子等,中部脾土无阳,不能消磨水谷,所以饥饿但不愿意吃饭。这是左路升的太过出现的病态。此为乌梅丸证。

如果左路升不起来,也就是阳气弱,阴液寒冷,气上升力度太弱,肝木不能化为心火,则表现为阳虚的症状,怕冷,手脚冰凉,精神不振,面色苍白,小腹疼痛,拉肚子,小便淋漓不通,月经过多或崩漏等。此为当归四逆汤证。左路升不起来的另一个原因就是肾中阳气虚弱,无力蒸腾,表现为下焦虚寒,心阳不足,目前大多数的心脏病、前列腺等疾病多属此类。

正常的人体肝气能缓缓的化火,此火不过旺也不过衰,为一平缓的气机。就在于其阴阳的和合正常。故右路气机的下降也由类似的问题。阳主升,阴主降,此时以阴气的下降为主,在阳气的制约下缓缓的下降。也就是露水的形成过程。阴阳正常,则气机缓缓下降,金生水载阳以入肾。如果水质不足,则下降的力量太小,阳升的力量太大,则气机就不能下降。由此,则气机上逆,出现上气咳嗽之证,因而咽喉干燥。
假如肺气降的太快,则心神自然不安,因为火的功能没有得到宣发,则神智不清,由于肺气旺故,则悲戚之情常存,悲哀不能自已,如神灵所主。治疗以甘麦大枣汤。肺气旺,由木气弱,小麦之生长功成于春,秉木气之全,故能助木以制金。
假如心阴不足,则也不能正常下降,由于肾阴即为心阴所化,所以也可以说是肾阴不足。此时用炙甘草汤来治疗。以生地养阴,阿胶养心血,麦冬清降,参枣草运中,用桂枝和生姜来运化。麻仁来润燥。心阴不足,也就是好比油少,燃烧中突然油断了,自然出现脉结代之相。所以炙甘草汤可以看做是给心脏加油用的。同时也是给肾脏补阴的处方。
升降之中,则心与肾的疾病也已有所体现。如心火单纯不降,则表现为心火上炎,心下痞,牙疼、口腔溃疡等。以泻心汤来治疗。如果肾气不足,则气不能升,表现腰部冷空而痛,方用肾气丸。
脏腑升降的理论机制——杨力教授
(一)脾胃是升降的轴心
吴达说:“脾为阴土而升于阳,胃为阳土而降于阴,土位中而火上水下,左木右金,左主乎升,右主乎降,五行之升降以气不以质,而升降的权衡又在中气,升则赖脾气之左旋,降则赖胃气之右转,故中气旺则脾升而胃降,四象得以轮转,中气败则四象失其所行,因脾郁而胃逆也”。罗谦甫亦说:“人身心肺在上,行营卫而光泽于外,肝肾在下,养筋骨而强壮于内,又必赖脾胃在中,传化精微以溉四旁,若脾胃之气一伤,则四脏皆失其所”。可见脏腑升降的轴心在于脾胃,脾胃为人体精气的生化之源。脏腑经络,四肢百骸,无不仰给脾胃输布精气以充养。虽然其枢转有赖肝肺之升降,而脾胃本身之升降才是主要的。前人之所以说“脾胃为后天之本”“土为万物之母”即从脏腑升降机制脾胃起着轴心作用论的。

假如肺气降的太快,则心神自然不安,因为火的功能没有得到宣发,则神智不清,由于肺气旺故,则悲戚之情常存,悲哀不能自已,如神灵所主。治疗以甘麦大枣汤。肺气旺,由木气弱,小麦之生长功成于春,秉木气之全,故能助木以制金。
假如心阴不足,则也不能正常下降,由于肾阴即为心阴所化,所以也可以说是肾阴不足。此时用炙甘草汤来治疗。以生地养阴,阿胶养心血,麦冬清降,参枣草运中,用桂枝和生姜来运化。麻仁来润燥。心阴不足,也就是好比油少,燃烧中突然油断了,自然出现脉结代之相。所以炙甘草汤可以看做是给心脏加油用的。同时也是给肾脏补阴的处方。
升降之中,则心与肾的疾病也已有所体现。如心火单纯不降,则表现为心火上炎,心下痞,牙疼、口腔溃疡等。以泻心汤来治疗。如果肾气不足,则气不能升,表现腰部冷空而痛,方用肾气丸。
脏腑升降的理论机制——杨力教授
(一)脾胃是升降的轴心
吴达说:“脾为阴土而升于阳,胃为阳土而降于阴,土位中而火上水下,左木右金,左主乎升,右主乎降,五行之升降以气不以质,而升降的权衡又在中气,升则赖脾气之左旋,降则赖胃气之右转,故中气旺则脾升而胃降,四象得以轮转,中气败则四象失其所行,因脾郁而胃逆也”。罗谦甫亦说:“人身心肺在上,行营卫而光泽于外,肝肾在下,养筋骨而强壮于内,又必赖脾胃在中,传化精微以溉四旁,若脾胃之气一伤,则四脏皆失其所”。可见脏腑升降的轴心在于脾胃,脾胃为人体精气的生化之源。脏腑经络,四肢百骸,无不仰给脾胃输布精气以充养。虽然其枢转有赖肝肺之升降,而脾胃本身之升降才是主要的。前人之所以说“脾胃为后天之本”“土为万物之母”即从脏腑升降机制脾胃起着轴心作用论的。
关于脾胃升降的病理机制,《金匮》记载:“心下坚大如盘,边如旋盘,水饮所作,枳实汤主之”这是脾胃失其升降之机,饮浊得以凝聚成形的例症,仲景治以枳实汤,调其升降,斡其气机,使“阴阳相得,其气乃行,大气一转,其气乃散”。叶氏之言曰:“纳食主胃,运化主脾,脾宜升则健,胃以降则和,大阴湿土,得阳始运,阳明燥土,得阴自安,以脾喜刚燥胃喜柔润也”仲景急下存阴,其治在胃,东垣大升阳气,其治在脾。华云岫归纳叶氏脾胃的解谓:“脾胃【之病,当祥辩其升降二字,盖脾气下陷固病,即不下陷而但不健运亦病,胃气上逆固病,即不上逆而但不通降亦病矣”。脾胃生理功能的特点在于升清降浊,脾输精于上,清之升也,胃传糟粕于下,浊之降也,《内经》“青气在下则生飱泄”,为脾气下陷之证,“浊气在上则生膹胀”为胃气上逆之证,当升者降,当降者升,是为“阴阳反作”之病。
(二)肝肺是升降的轮转
肝从左而升,肺从右而降。肝之升也,遂其生发之令,肺 之降也,行其收敛之权。人身精气的生化虽以脾胃为泉源,而输布流行却以肝肺为枢转。肝气主升,把精气上输头身及上窍,肺气主降,把精气下达于脏腑及筋骨,这样才使气血流行,脏腑安和。肺肝两脏,相互制约,左升右降,合乎自然。惟肝性刚而易动易升,肺脏娇而易痺易郁,因而常造成“肝升太过肺降无权”以致升降失调,枢机窒塞的病理机制。
肝喜条达,肺喜舒宣而主气机,最怕邪郁,郁则气滞,如六淫外侵则肺气郁痺而治节不伸,七情内扰则肝气拂逆而生机不畅。外感内伤足以影响肝肺之升降而使气机郁遏。王孟英以肝肺为外感内伤病审证求因的纲领。他说:“肺 主一身之表,肝主一身之里,五气之感,皆从肺入,七情之病必由肝起”肝气一逆,则诸气皆逆,治节不行则一身之气皆滞,尝谓“人身气贵流行,百病皆由衍滞,设知此义,则平易之药清淡之方每可以愈重症”
在肝升肺降之中,肝升是主要的。由于肝性刚急主动主升。在病理过程中先是“肝升太过”以致“肺降无权”。所谓“肝阳上浮则肺气不降”,“风阳浮则治节横斜”,由于“左强右弱”-“金不制木,木反侮金”导致有升无降或升降失调的病态。内伤杂病之繁而且苟者莫如肝病之为最。犯上则为喘,侮中则为呕为胀,乘下则为闭为淋。此以魏玉璜之以“肝为万病之贼”,张鲁峰以“五脏之贼”诚以肝木犹龙,变化莫测,肝脏之病较他脏为多之故。在肝病中以“犯中克土”为多见,犯胃则恶心干呕,脘痞不食,吐酸水延末,克脾则腹胀便溏,或不爽,肢冷肌麻,若细分之又有肝“肝乘脾”与胆乘胃之别,“乙木乘阴土”证见两胁满痛,少腹墜胀,立则剧而卧则舒,为肝气上逆,脾气下陷之证,法当“疏木培土”如逍遥散。“甲木乘阳土”证见脘痛呕吐,心中痛热,气上冲心,不饥便秘,为胆火上升,胃气不降之病机,法当泻木安胃,如乌梅丸。肝脾胆胃的升降失调而出现的病机是复杂的,然而不出“肝木不升则克脾土,胆木不降则克胃土”这一规律。这里可以看出,胆随肝逆,肝胆上升在内科的某些病起着主导作用。
有肝升肺降的两方面,不应忽视“肺主治节”“肺主清肃”即“肺降”这一方面在某一些疾病发展过程中的重要性。肝木之所以得横逆因“金不制木,木不所畏也”。设肺金清肃之令得行,肝木相安无扰。季楚重指出肺在升降机制中的重要环节时说:“清浊升降,皆出于肺,使太阴失治节之令,不性生气不升,即收气亦不降,上下不交而郁成矣,故经云:太阴不收,肺 气焦满,诸气墳郁,皆属于肺…在肺不主降的病理过程中情况亦是复杂的,诸如:肝胆逆生之火,胃腑逗留之浊,枢机壅遏之热,水饮凝滞之痰,均蜂起而作难,致病变百出。正如王氏指出:肺即不主清肃,一身之气皆失其顺降之机,针对这样的复杂情况,王氏指出了“清肃肺胃,平泻肝胆”的综合措施。
(三)心肾是升降的根本
“阴阳者天地之道也”水火是阴阳的征兆,“气之升降,天地之更用也”升降是阴阳的动作,因此说“造化之机,水火而已”“死生之机,升降而已”心主火而肾主水,脏腑升降以心肾为根本。祖国医学的脏腑学说从其生理作用与病理转归来看,以心肾二脏为重要脏器。心为君主之官,肾是先天之本,其在生理上的作用可知;心不受邪,受邪则死,肾不可伤,受伤则危,说明其在病理转归上的重要作用,其所以然,是因为心肾二脏分寓水火,判别阴阳之故。水升火降关系人的生命寿夭,这不能说不是根本问题,如“水火相济则能生物”“水火不离,分离则死”张景丘曰:“火性本热,使火中无水,其热必极,热极亡阴而万物焦枯矣,水性本寒,使水中无火,其寒必盛,寒盛则亡阳而万物寂灭矣”这是水火关系人的生死问题。又如“水火交,永不老”“阴精所奉其人寿,阳精所奉其人夭”肾水足则阴精上奉,水足制火,此阴精所奉而令人寿延也,肾水亏则心火独炽,火来侮水,此阳精所降而令人寿夭也”这是水火关系人的寿夭问题。
水火升降的机制是微妙的。心本火脏在而火中有水,所谓“离中偶画生阴”肾本水脏而水中有火,所谓“坎中奇画生阳”火为水之主,故心气日欲下交,水即火之源,故肾气日欲上升,是以“水不升为病,调肾之阳,阳气足,水气随之而升,火不降为病,滋肾之阴,阴气足,火气随之而降”这就是水得火而升,火得水而降的道理。一般情况下“火宜在下,水宜在上,交则既济,不交为未济”其病理现象即为“心肾不交”或“水或火偏胜”例如:消渴征不交,火之胜也,水气病之不交,水偏胜也“推而广之,少阴病之心中烦,不得卧,火偏胜也,故用黄连阿胶汤泻心火而滋肾水,使心肾交而烦解寐至;少阴病之脉微细,但欲寐,水偏胜也,故用真武、四逆之奋心阳、降肾浊使心肾交而脉起疲振。其它如交泰丸(黄连、肉桂)用治失眠、磁朱丸之用治内障,均从心肾着眼为交通心肾,调济水火的著名方济,即《灵枢》的半夏秫米汤用治“胃不和则胃不安”其所谓通其阴阳者,亦无非水饮痰浊阻滞中焦而激浊扬清,为心肾交通开避道路。或问:半夏秫米汤,明为治胃,何关乎心肾,不知心肾交通以脾胃为枢纽,试观磁朱丸中用一味神曲之作为“黄婆媒介”(黄婆即脾胃)者其义可见。
在恶寒发热的病象中有涉及其根本的即关乎心火与肾水,虞天明曰:“阳虚者,心经元阳虚也,其病多恶寒,责其无火也,阴虚者,肾之真阴虚也,其病多发热,责其无水也”其根本治疗应采取王太仆提出的:“寒之不寒是无水也,壮水之主以制阳光,热之不热是无火也,益火之源以消阴翳”的治本方法。肾为水之主,心为火之源,故取心,者不必剂以热,但益其阳;取肾者,不必剂以寒,但强肾之阴。自张景丘等提出命门水火为真阴真阳之后,把王氏“壮水益火”之论不是分属心肾而是统归天命、肾的另一含义了。冯楚瞻曰:“要知平人而至于病,必由于水火二家先病,小病或由于气血之偏,大病必由于水火之害”
心肾水火升降和其它脏器的关系,如娱东阳说:“坎水温升,则肝木舒其疏泄之性;离火清降,则肺 金行其收敛之政”肝木得肾水的滋荣,才得遂其升发疏泄之性;肺金无心火的克制,才得行其清洗收敛之令,这是可以理解的。又如何伯斋说:“人之脏腑以脾胃为主,盖人之饮食皆入于胃,而运行于脾,犹地之有土也,然脾胃能化物与否?实由水火之二气,非独脾胃之能也,火盛则脾胃燥,水盛则脾胃湿,皆不能化物,乃生诸病”脾胃得水火的调节才能腐熟水谷,变化精微,如果水火不调过燥过湿,不仅不能化物,还能变生诸病。水火的根源在心肾,水火的调济在相交。心肾交,水火既济,又不仅脾胃得以生化,五脏六腑亦无不赖以安和。
王永民医师对气血阴阳的理解
人体能量状态分为四种:气血阴阳,我们又叫气液阴阳。什么是气?气是人体的一种能量流,包括生物电\脉冲\红外线等。是看不见的无形的,但正在做功的,这种叫气。气在做功的时候就象汽油在燃烧一样,直接能推动我们的一切生理运动,所以叫气。那什么是液呢?液即体液,也就是处于储蓄状态的能量,就象油没有燃烧之前的液态状.人体不就这样吗?我们的体液,如组织液/淋巴液/体液/血液/胆汁/乳汁\眼泪等,不管论是白色的还是红色的,都是机体的能量,取名为液,因为古代解剖不发达,他看得到的多数是血,红色占大部分,所以干脆叫成血。总起来说以液态形式存在的能量叫液,以气态形式存在的能量叫气。
什么叫阴阳呢?我们知道,气和液是能量的存在形式,阴阳是能量的工作状态,只要气血在工作,必然是以阴阳相互作用的形式存在的,如有升有降,有浮有沉,有升温有降温,有释放有储藏。阴阳就是两种相互作用力。细分起来的时候可以说挑出来阴阳,实际上它们正常合和一体的时候,就是一种和谐的状态,是分不出来的。人在正常情况下是分不出来气血阴阳,有了病才分气血阴阳来 。就象我们的脸色,明润含蓄,神采奕奕,这叫什么色呀,说不出来,可是一有病就不行了,青得青,黄的黄,白的白,这就不正常了。所以为什么说无极生太极,太极生两仪,因为一开始它是浑然的一体。就如六祖所说的:“本来无一物”,也就是气血阴阳在正常的时候,它不虚也不实,不寒也不热,是很和谐的.气血之间可以互相转换,血能生气,气能生血.气血阴阳合和一体就是我们通常所说的健康。古人说:“无水而四体皆润,无火而百骸皆温”。就是看不见火,(如上火)手脚都是暖和的,看不见水,(如水肿)但皮肤都是滋润的,不冷不热很舒服.这种是水火既济、阴阳平衡的效果。风调雨顺,国泰民安,这就是中庸,所以叫中国就是中庸国家,中医的中就是中庸之道,其含意就是合理,恰到好处。
如何了解气血阴阳工作状态呢?万物皆法于阴阳,合于数术,内外是相应的,如何把这个象与本质内容统一起来呢,这就是我们要研究的,先要把异常状态量化,再设法将其纠正过来。纠正异常状态的过程叫治疗,诊断异常状态的过程叫诊断.这就是分析问题和解决问题,那么气血阴阳无非都是两种状态,一种是气不够了;一种是气太足了;一种是血不够了;一种是血太多了;一种阴太弱了,一种是阴太盛了;一种阳不足了,一种阳太多了。元气分为气液阴阳,异常则呈现出两极化,一种是不足,一种是有余。气弱叫气虚,气过强了叫气郁或气滞,你看“滞”字,拖泥带水,三点水加一带字,;血不足了叫血虚,血有余了叫瘀血,阴不足了,阴虚则有热,叫虚热,阳不足了,阳虚则生寒,叫虚寒,阳太盛了叫实热,阴太盛了叫实寒,寒热表示阴阳失调的程度轻重.阴阳是相对的,阴不足了相对阳就盛了,就有了相对的热,而阴盛而有寒就是绝对的寒,内寒外寒交织在一起引起气机淤滞,就是实寒,同样的道理,阳盛而有热则是绝对的热,叫实热。
管窥阴阳——行者
世无阴阳,圣人立阴阳以类万物之情。世无五行,达者言五行以明万方之象。故阴阳五行者皆假名也。先贤立言,旨在 望后学能因指得月,得意忘言。不然亦是徒增故事,枉添败厥。
夫太极动而生阴阳。阴阳动静而生万物。然何谓太极?太极因何而动?此万化之源,生身之本,非亲证不能明。诸君其有意乎。生生死死转辗轮回,皆唯此一动。释迦曰:无明缘行,此也。
此一动,即钦安所谓真阳,此物即阴即阳,即精即气。内经所谓欲以精气血津液营卫以为一气者,此也。医家所言阳者,即此真阳升达之象;所言阴者,即此真阳敛藏之象。故又有阴阳一体之论。经云:阴盛则阳虚。真阳敛藏有余,致升达不足。阳盛则阴虚。真阳升达有余,致敛藏不足。
后天水谷进,而知识开。七情妄动,真阳难藏。故有持河间,丹溪之说者药尚苦寒,味法滋阴,以安藏真阳。孰不知,五味饮食,后天之本,皆籍此真阳之升动。今时之人,厚味频纳,尾闾注流,一线微阳难敌硕肤之阴。如再频服阴寒之品,一线危阳生机何在?   孰重孰轻,孰急孰缓,望君切自斟酌。
诊病之余,草草成文。不周之处,还望指摘。
洛闻道: 能量有释放和收藏两态 
夏象水火充足,流动性量大,热,浮,升散,雨而润,动,释放 。
冬象水火不足,流动性量小,冷,沉,降聚,冰而干,静,收藏 。
人之病类象不正之气。故,秋冬之邪气以春夏之组方治之。春夏之 邪气以秋冬之组方治之。
而治病之法则,当【以正合以奇胜】。故,以【正气】为君,【 奇气(偏气)】为将臣辅助之。
我说中医中药

007年02月15日 星期四 下午 05:07

中医中药的原理就两个字:热,冷。
中医药的创始人老祖宗根据大自然热胀冷缩的原理,创造了中医药原理。这是一个最天然,最绿色的原理。
热胀冷缩,是世界万物的运动原理。热胀冷缩他演示着升,降,开,合,这四个运动方式。
热,冷,就是阴阳。中医理论诞生了。
按自然原理,万物遇热则升,则开。水遇热则蒸为云,人遇热则汗向外向上发向上升。万物遇热则生长。遇热则胀大。
冷则使人体汗毛孔收缩,气机内敛。草木则落叶,枯萎,气机收于内,行于下。天空的云,遇冷则下降为雨。
就这个热的特性,向上升/向外开的特性。古人给他定名:阳。就这个冷的特性,向下降/向内收的特性,定名:阴。
那么,宇宙的阴阳特性对人体又有什么影响,对治病又做什么指导的哪?
请听我下回分解。 
中医的阴阳,是说明事物发展和制约克制的特性。
阴,是冷,收缩,闭合,下降的特性;我们人体遇冷汗毛孔收缩,闭合。人体可能腹泻。遇热则向外升发,我们多以热性动、植物和矿物质来治疗,受凉、受寒等病症,让人体发汗或温中。什么物体是热性的哪?古人发现辛辣气味的物质是热性的。
阳,是热,膨胀,打开,上升的特性;我们发火了/生气了,胃上火/嘴长疮,心里有火/舌头长疮,小肠有火/小便黄,吃点凉性的物质败败火气。什么物质是凉性的?古人发现凡是苦的物质都是凉的。黄莲是最苦的啊。吃多了凉性的东西要拉肚子,云头遇冷则降雨。
阴阳相互克制转化,阴遇热则上升、外发;阳遇热则下降、内藏。
这是简单的原始的阴阳理论----冷热论。    
中医把脉是最天然,最原始,最科学的诊断方式。是人们研究自然现象的结果。
人体五脏之精气外发于脉搏。其原理是体内有热则跳动、流动洪大,快速。有寒气则流动生涩,跳动缓慢。他和河流的水是一个原理。寒气冻住了流动的肯定慢。
这是中医诊断的最基本指导思想,还有具体的指导。我看到很多中医医学工作者,实践了多年找不到治疗、诊断和学习的方向,背了不少方子,学了不少理论,怎么还是不行?我很是着急,没有中医指导思想的学习是盲目的,盲人骑瞎马,你给病人治疗,我真替病人们担心。
周易与伤寒论—— 王药师

观现在的中医,虽然在医院势微,但是网络上却是百花齐放各呈异彩尤其是理论领域。
今天开始也写一些东西,就从伤寒写起吧。因为工作繁忙,精力有限,只能随写随贴,欢迎拍砖,交流进步!

仲景大牛写伤寒论,树立了中医辨证论治的思路和神鬼莫测的验方。后人都知道熟读伤寒论398条397法112方,可以对症下药,效如桴鼓。即是常说的方证辨证。后世很多伤寒学家/经方派,其实是按伤寒论照葫芦画瓢,把伤寒论中的证认清,开出对应的经方,如此而已。这的确能够解决问题,而且非常有效,特别是比起很多并未掌握中医精髓/但是按照头痛医头脚痛医脚(咳嗽+半夏,头痛+防风,胃涨+神曲。。。)的思路开方的中医师来说(客观的说,时方派容易有这种倾向),实验证明效果更优越。
很多经方派解决了问题,但是要是问到底其中道理究竟如何,怕是自己也茫然,可以用一句话来描述,知其然而不知其所以然,大家还是停留在“对症下药"(方证辨证)的阶段。这也不能怪后人,谁让仲景祖师的伤寒论列病机开方药,却不说明其立论推理的逻辑呢?就像给出一些一元二次方程,并且给出它的解。大家把解往方程一套,哦,果然方程成立!但是,怎么从解方程开始得出解,这个一元二次方程的求根公式,却没有个说法,所以,大家遇到新的没给出解的方程,就自然解不出来咯!因体质和环境的变化,病是千变万化的,很多病难以套上现成的397法112方中去,于是中医师就遇到麻烦啦!时方派也就自然发明出来啦。

我们知道,历代的很多人都对仲景立法制方的宗旨进行了知其所以然的探索。本论坛上众所推崇的清代黄元御就是其中一位,而且成就不凡。限于小弟的粗浅认识,观黄大师的著作,理论自成体系,但是对于用药组方,和仲景之意或者说仲景的境界却似乎差的很远。

首先八卦一下。八卦,乾,坤,震,巽,坎,离,艮,兑。
乾,纯阳之卦,纯阳为仙;坤,纯阴之卦,纯阴为鬼。这个就无须多说啦。
兑,太阳之卦,主肺,汗法为本。
巽,阳明之卦,主胃,下法为本。
离,少阳之卦,主肾,和法为本。
震,太阴之卦,主脾,温法为本。
艮,少阴之卦,主心,潜法为本。
坎,厥阴之卦,主肝,补法为本。
以上说法,可能和标准的中医说法不一样,但是个人认为,这个说法还是有独到之处的。是非之争暂且放在一边,现在先来详细探讨一下这样立论的逻辑体系。
上面六卦对六经的说法,可能有人会提出疑问,为什么就这么武断地认为这些八卦的东西就能和六经辨证对应呢?好吧,其实小弟我也无法解释这个问题。我只能引用一个别的事情来说明,物理学中的物体运动,为什么就要用微积分和微分积分方程来描述?为什么微积分的数学性质和物体运动的规律会有天然的吻合呢?这个事情实在不好解释。(正因为此,科学界有个有趣看法的认为,数学本身不是科学,和物理,化学这些经得起实验考验的(实证)科学不一样,数学本身无法满足了真实的物理意义:)所以,在中医上,我们也只好同几何学一样,先承认几个公理,假设它们是不言而喻不证自明的,然后在它们的基础上来作推理了。我们先用乾坤两卦表征生死,六卦来演绎六经,然后呢,就用周易六十四卦来演绎伤寒论的变化之道。
兑,太阳之卦,主肺,汗法为本。
论坛上大多都是中医高手了,看到这点应该本能地反对了。太阳,寒水,主肾,这样才对嘛!没错,标准的说法就是这样的。不过呢,大家应该注意到,标准说法是建立在五行说的基础上的,但是在这里是用周易来解伤寒,所以呢,按前所说,是非暂且不论,看看它的推理成立不成立,再看看它的疗效好不好就自然知道有理没理是对是错啦!
我们以太阳病的主方--麻黄汤来说明。麻黄,功能主治:发汗散寒,宣肺平喘,利水消肿。用于风寒感冒、胸闷喘咳、风水浮肿、支气管哮喘。OK,看上去是不是和肺关系比较密切呢。再看伤寒论原文,“太阳病,头痛发热,身疼腰痛,骨节疼痛,恶风无汗而喘者,麻黄汤主之。”,“太阳与阳明合病,喘而胸满者,不可下,宜麻黄汤。”,“太阳病,十日已去,脉浮细而嗜卧者,外已解也。设胸满胁痛者,与小柴胡汤,脉但浮者,与麻黄汤。”,“太阳病,脉浮紧,无汗,发热,身疼痛,八九日不解,表证仍在,此当发其汗。到药已微除,其人发烦,目瞑,剧者必衄,衄乃解。所以然者,阳气重故也。麻黄汤主之。”,“脉浮者,病在表,可发汗,宜麻黄汤。”,“脉浮而数者,可发汗,宜麻黄汤。”,“伤寒,脉浮紧,不发汗,因致衄者,麻黄汤主之。”,“脉但浮,无余证者,与麻黄汤;若不尽,腹满加哕着,不治。”,“阳明病,脉浮,无汗而喘者,发汗则愈,宜麻黄汤。”。哇,麻黄汤这么能干呀!总结一下,麻黄汤基本上和气喘,脉浮,流鼻血有关。喘气是肺所主,这应该没有疑问。流鼻血也算是肺的延伸--呼吸道的症状,这应该也没有疑问。好了,基本上我们确定太阳其实是主肺,太阳病就是肺病了。注意,这里还给出了脉法哦!脉浮在表,这是肺的病脉哦!这可是从大多数老师的讲课和标准教材里得不到的不传之秘哦!
接下来讲讲太阳的治法。很简单,一个字:汗!当然,这只是主治法,其它复杂情况也是需要别的变通的(详见伤寒论啦)。为什么肺病要用汗法呢?肺是人与大气的气体交换器官,要是受了寒气,轻则感冒(急性鼻炎),重则肺炎了。大家都知道,感冒初起,最好的方法就是发汗啦。感冒的典型症状是什么?就是流鼻涕啦!流鼻涕其实就是人体的自疗,就是让寒气(或者说感冒病毒)随鼻涕而排出去。所以,驱寒的办法是让寒气顺水而走。麻黄汤的作用,就是用药打开肌肤毛孔让寒气随汗液加速排出去啦,而不仅仅是依靠流鼻涕的低效办法啦!现在,大家已经知道太阳之卦,主肺,汗法为本的含义了吧!
离,少阳之卦,主肾,和法为本。

为什么说少阳病是肾病呢?一向的观点都认为太阳主肾,阳气发动于肾中寒水。即使按前所说太阳主肺了,那少阳主肾又有什么根据呢?其实,肾是人体至阴之脏。阴阳转化之道,阴极则阳生,阳极则阴生,循环不止则生机不息。少阳是小阳,即阳气之初生,可见肾正是少阳之源。(顺便说一下,太阳主肾的传统说法似乎存在矛盾之处,按照肾为阴脏和太阳为老阳的逻辑,老阳之转化应为小阴,即不太可能归于至阴之脏的肾;将元气从骤热到骤寒的折腾,是何道理?当然,这只是小弟的疑惑,限于才学粗浅无法自己解答所以对传统说法的扬弃;想必也有高手学理精湛临床丰富,能够知悉太阳主肾的相关道理。)说透了这一点,大家也就明白了小柴胡汤其实是治肾之方的道理。

通常认为,少阳胆经的相火上扰所以“口苦,咽干,目眩也”,太阳风寒入里与少阳相火相合所以“胁下硬满”“往来寒热”。其实,按照少阳主肾的观点,无论口苦咽干目眩还是胁下硬满往来寒热,都只是肾水与元阳真火融合不洽,真火胜肾水则伤津,所以口苦咽干目眩;肾水真火势均力敌却不和睦共处则往来寒热激荡于胁下。
(其实,这个帖子写出来,已经透露了很多只能意会不能言传的中医奥秘,因此道理也只能点到即止了,不然就有妨碍别人饭碗之嫌了,(如果损害了很多靠中医吃饭的人的饭碗,其实也伤害了中医本身,如果说搞中医吃不饱饭了,谁还有力气去发扬中医:),写帖的目的只是从一个不寻常的角度启发中医奥秘,希望能够让更多的人喜欢中医,让更多的人受益于中医,从而让中医薪火相传万寿无疆。中医里面还是有很多小范围传播的奥秘的,所以学真正的中医通常都是靠师傅领进门。不然,为什么学中医的人都苦念四大经典,大家的书都是一样的书,苦功谁也没少下,名医却还是那么少呢?时间过的好快,待续吧!)
现在已经知道,少阳即是至阴肾水中孕育元阳真火的过程,水火共处一室当然就是和为贵喽。所以小柴胡汤就是治肾之方,调和阴阳之方。对于其“和解第一方”的功能大家是比较有共识的,但对于其作用部位,小柴胡汤为治肾之方,这点对于很多人来说,就是独到之处了。可惜到了现代,很多人就以讹传讹把它当感冒冲剂了,既可叹用药之无辨证,也可惜仲景神方的大材小用。好了,少阳之卦,主肾,和法为本就讲到这里吧。
通常认为,少阳胆经的相火上扰所以“口苦,咽干,目眩也”,太阳风寒入里与少阳相火相合所以“胁下硬满”“往来寒热”。其实,按照少阳主肾的观点,无论口苦咽干目眩还是胁下硬满往来寒热,都只是肾水与元阳真火融合不洽,真火胜肾水则伤津,所以口苦咽干目眩;肾水真火势均力敌却不和睦共处则往来寒热激荡于胁下。
一个“相火不位”,一个“乙葵同源”即明矣!又何需另立名目?
王药师回复:
(楼上的好精辟:),学理精湛的高手自然能够知君雅意,但是很多并不是很精通中医的人士也需要一些浅显的文章来开开胃呀:)
震,太阴之卦,主脾,温法为本。
这点也是后世比较有共识的,太阴主脾,而以温法为主治。仲景说阳明和太阴两病都是比较清楚的,阳明以承气下胃热,太阴则以理中温脾扶阳。仲景在论中直截了当的说明了本病的病位与治法,“理中者,理中焦”。所以太阴病对于后世医者是比较清楚无疑的。太阴之为病,以吐利,腹满为特征,根在脾虚胃寒,而阳明病为不大便有燥屎,根在胃热淤积;由此可见太阴病与阳明病的相对关系。另外,太阴病中有个比较特别的地方,“太阴病,脉浮者,可发汗,宜桂枝汤”,前文已经知道,“脉浮者,可发汗”,为肺有寒的治法,而太阴病是脾有寒,可见当太阳太阴并病时,太阴的脾寒也是可以通过发汗而解的。这一点后世很多人都认为是以桂枝汤先解太阳病,如吴谦认为“邪至太阴脉浮不缓者,知太阳表邪犹未罢也。故即有吐利不食,腹满时痛一二证,便可以桂枝发汗,先解其外,佚外解已,再调其内可也”,而其实仲景之方却是可以一方驱脾肺两寒,发汗而解之。在周易中,这一卦即是随卦,泽雷随。泽中有雷,以雷火布雨治水,即是桂枝汤扶阳发汗驱脾肺两寒的用意。其实这是要在后文中讲的周易六十四卦的内容了。这里不知不觉提前讲到了:)好了,太阴之卦,主脾,温法为本就讲到这里了
艮,少阴之卦,主心,潜法为本。
少阴病中经常出现仲景都认为难治不治的情况,可见这是一个危重病象。心为至阳之脏,而生少阴。这又是一个水火相济的过程啊。从论中可知少阴病的典型特征是心烦,正是心中阴阳不和之反映,少阴病中也因此有大量使用强心猛药--附子的方剂。至阳真火中孕育元阴津液,火过强则伤津,阴过重则亡阳,这两者当中又以阴重亡阳为多见而多险,这种情况仲景立四逆辈以回阳救逆。但是少阴中也有火旺伤津的情况,“少阴病,咳而下利,谵语者,被火气动故也;小便必难,以强责少阴汗也”,“少阴病八九日,一身手足尽热者,以热在膀胱,必便血也”,所以仲景在少阴病条中也有黄连阿胶汤等养阴之方。所以少阴病不能简单地一刀切,一以贯之四逆汤,不然遇火旺伤津的病情则误之危矣。
下面再说说潜法为本。潜是什么意思呢?熟悉中医的人应该知道两个词:潜阳和温潜。所以潜是指有节制的养阳。也就是发挥“壮火食气,少火生气”的要义。少阴为火中育阴,火太过则伤津,阴太重则灭火。扶阳而不忘育阴,从附子汤真武汤中都有芍药就可知道啦。大名鼎鼎的祝味菊也是温潜法大师啦,每用附子的话往往以磁石潜阳配合啦。好了,少阴之卦,主心,潜法为本就讲到这里吧。
坎,厥阴之卦,主肝,补法为本。
终于到了伤寒论的最后一经了。厥阴主肝,这也是众多医家的共识。厥阴排在六经最后一经,说明仲景认识到这是人体正邪交战的最后一道防线了。肝是人体内最强的器官,现代医学也证明肝细胞具有最强的再生能力。病到损伤了肝气,可说是危险之极了。而在厥阴病的治疗中,仲景注重的是阴阳同补。观乌梅丸,当归四逆汤,麻黄升麻汤,干姜黄芩黄连人参汤,无一不是阴阳同补之方。少阴病中以补阳为主,到了厥阴病就要阴阳同补了。这是因为少阴病是心火育阴,火为主,阴为客,为病往往是喧宾夺主阴重灭阳,治法是扶阳为主育阴为辅;当然因为体质和病变,也有火太过而伤津的情况,此时则重在养阴。而厥阴是什么情况呢?太阴是阴气极重,少阴是阴气初生,厥阴就是阴气不正其位;正如太阳是阳气极重,少阳是阳气初生,阳明是阳气不正其位,阳气没有正确的流转,从而淤积在胃而生热盛之病。因此,厥阴就是阴气没有正确的流转,从而淤积在肝,而成寒盛之病。
阳明病的治法是攻胃通肠以泄热,那么厥阴病的治法是什么呢?阳气是奔放性质的,因此只要宣通肠道,胃热自然就能顺势而下。但是阴气却是凝结性质的,它不会自然有动力奔走。因此治厥阴,就需要阴阳同补,以阳气拖动阴气,从而引导阴气正确流转,肝寒淤积之病自然就解除了。这一点也说说后世的许多医家认为厥阴主肝而肝主疏散,看了本文就知道了,肝主疏散,其实是要靠阳气来驱动阴气的,当然,最终结果是肝体现了疏散的效果,这样看来也是没错的。厥阴之卦,主肝,补法为本就讲到这里了。

至此,伤寒六经就讲完了。读者可能会问,你就这么把八卦中的六卦一说,难就把伤寒论讲完啦? 还别谦虚,读完了这基本六经,伤寒论就基本入门了,可以说是基础班就毕业了。别小看这基础班哦,很多人读完了中医专业本科甚至硕士博士,对伤寒论也还是一头雾水呢,很多已经临床的中医师,也是在错误的使用伤寒论呢!这不能不说是中医教育的悲哀啊,也是中医危机的根源之一啊。

但是伤寒论可不仅仅是基本的六经,398条397法,根据个人体质和失治误治情况,可说是变化无穷。一部言情小说红楼梦都产生了红学,何况伤寒论呢:)伤寒论的学问,只会比红楼梦多,不会比红楼梦少。
进入周易第三卦,屯,水雷屯,坎上震下。读者一路读来应该已经知道,这一卦讲的是脾虚有寒+肝阴不运的情况。这一卦比较典型的就是桂枝加芍药汤。以桂枝汤去脾之寒,加芍药以调转肝气,发阳而不伤阴,处处体现伤寒术的妙用无方。“本太阳病,医反下之,因尔腹满时痛者,属太阴也,桂枝加芍药汤主之”,如果外邪初犯太阳,本应发汗而解而误下,如果病人脾脏本来较虚的话,那么肺寒入脾就会引发太阴病而出现肚子涨满而时痛的情况,太阳太阴之气俱损,那么就需要扶阳为主补阴为辅。这就是桂枝加芍药汤的要义了。可以看出,即使没有肺寒的情况,只要遇到脾虚有寒+肝阴不运的情况,都是可以用桂枝加芍药汤的,其实就是发挥扶阳为主补阴为辅的要义了。因此也可以知道用伤寒方不单治外感,而同治内伤的用法了。其实,如果不用原方的话,发挥这一卦的要义,大可以自创经方加减方。震,太阴之卦,主脾,温法为本;坎,厥阴之卦,主肝,补法为本。所以理中汤的变化之道就出来了,理中汤,或加当归,或加芍药,或加黄连,用于脾素虚而肝有寒。明白了吧,看似很神秘的经方化裁其实也是很简单的吧 可以现在的情况是,很多人读了中医本科甚至研究生,也还摸不清怎么成方活用哦。
六经者何?
六经即六气,六气即六淫,正常为六气,过而为六淫。六气者何?风寒燥湿火暑是也。此名异而物一也。天行六气,地布五行。六气养人,六淫伤人,伤人者何?六经是也。有道是,六经为标,六气为本。同是发热,证同经不同,用药也不同。太阳用麻黄、桂枝,阳明用白虎,少阳用柴胡,而少阴用麻辛附,因太阳本是寒,阳明本是燥,少阳本是热,而少阴本是火(衰)。太阳之为病,即太阳寒水之为病,讲的就是一个寒,故治以辛温,不用辛凉,用麻黄、桂枝辛温之剂也。阳明之为病 是阳明燥金之为病,讲的是一个燥,故用生液之葛根、白虎,去燥屎之承气。少阳之为病,是少阳相火(暑)之为病,口苦、咽干,火像也,故用大、小柴胡以解少阳之火。太阴之为病也,是太阴湿土之为病也,讲的就是一个湿,自利不渴属太阴,不渴者,因其有湿也。故用理中以去土中之湿而健脾。少阴之为病也,是少阴君火之为病也。少阴君火一灭,故生机全灭,人欲寐,四肢厥冷,完谷不化,故用四逆、白通急救真阳,是为少阴寒化。君火来复,少阴热化,故用猪苓、黄连阿胶治热化。厥阴之为病,是厥阴风木之病也。风为百病之长,风性善变,故气上冲心,两级转换。故用乌梅之酸以收之厥阴之凤木。      故伤寒之六经辨证是最根本的辨证,是中医理论上的辨证。辨六经,即辨病机,辨病机即辨治法,故仲景论伤寒用六经辨证,不用八纲、三焦辨证,八纲、三焦者,病位也,病性也,非病机也。弄懂了六经,也就弄懂了伤寒,不懂六经,就不懂伤寒。
三阴三阳解——三七生
三阳者,乾也,天也。地气升于天,于是生三女:
中阴在离,少阴也,六气为君火,在上之中,为阴根,主阳之枢;
上阴在兑,阳明也,六气为燥金,在上之上,为覆,主阳之合;
下阴在巽,太阳也,六气为寒水,在上之下,为载,主阳之开。
三阴者,坤也,地也。天气降于地,于是生三男:
中阳在坎,少阳也,六气为相火,在下之中,为阳根,主阴之枢;
下阳在震,厥阴也,六气为风木,在下之下,为载,主阴之合;
上阳在艮,太阴也,六气为湿土,在下之上,为覆,主阴之开。
水火既济,天地枢交也;雷泽归妹,阴阳合和也;山风为蛊,胞胎开蒙也。皆阳统阴从之象也。
三阳居上,其二阳为体,一阴为用,主降也。
三阴居下,其二阴为体,一阳为用,主升也。
三阳化气,化气而能降敛,在上之阴主之,坤道之德也,其用柔。
三阴成形,成形而能升散,在下之阳主之,乾道之德也,其用刚。
审其阴阳,以别柔刚,阳病治阴,阴病治阳,定其血气,各守其乡。此素问阴阳应象大论治病之道也。
三阴三阳解1附“水中火”所悟,待续
此文不敢班门弄斧,只求抛砖引玉
所注解乃先生原文不易理解之处,如有错误求先生指正。
三阳指的是少阴,阳明,太阳
三阴指的是少阳,厥阴,太阴
三阳居上,主降也,从右路阳降入阴,使相火安位,动力源自君火,体阳而用阴,是离阴之用。阴成形,气聚为形,病则气血浮散于外
三阴居下,主升也,从左路阴升出阳,使君火静明。动力来自相火,体阴而用阳,是坎阳之用。阳化气,形散为气,病则气血沉敛于内
出入不息,升降不废,则神机气立如故,诸病自已
中阴在离,少阴也,在上之中,为阴根,主阳之枢;病则属阴阳两(血)虚不能引阴出外,
上阴在兑,阳明也,在上之上,为覆,主阳之合;病则属阴虚不能敛阳降入
下阴在巽,太阳也,在上之下,为载,主阳之开,病则属阴盛格阳于内。
中阳在坎,少阳也,在下之中,为阳根,主阴之枢;病则属阴阳两(精)虚不能摄阳入内,
下阳在肝,厥阴也,在下之下,为载,主阴之合;病则属阳虚不能载阴升出
上阳在艮,太阴也,在下之上,为覆,主阴之开,病则属阴盛格阳于外。
一网友:
三阳指的是少阴,阳明,太阳
三阴指的是少阳,厥阴,太阴
一定是写误了,少阴和少阳写颠了 
水中火答:
没写错
少阳      一阳初动 ,为什么归入三阴呢?因为此时还是阴气弥漫,阴多阳少。少阴同理类推
少阴      一阴初生

水中火再解三七生《三阴三阳解》

震下一阳,从坎内来也,阳载阴升,然厥阴为合,震上二阴合二为巽下一阴。太阳能开,在下之阴方有升路,上升于离内也。
兑上一阴,从离中来也,阴覆阳降,然阳明为合,兑下二阳合二为艮上一阳。太阴能开,在上之阳方有降路,下降于坎中也。
离,兑,巽三阳居上:离为少阴,兑为阳明,巽为太阳。
离外二阳,兑下二阳,巽上二阳,皆属天气。
兑上阴,离中阴,巽下阴,为升于天的地气。上阴,中阴,下阴合起来就成一坤卦,地也。
离,兑,巽皆二阳为体,一阴为用,主降也。
在上之水不降可责其天气不凉,心火清则相火安位。
水在上为云,天气下为雨,右边由阳(云)变阴(雨)也。
是以黄坤载云:丙火化水,阳降而化阴也,又胎阳气,火胎于坎而水不寒。
坎,震,艮三阴居下:坎为少阳,震为厥阴,艮为太阴。
坎外二阴,震上二阴,艮下二阴,皆属地气。
艮上阳,坎中阳,震下阳,为降于地的天气。上阳,中阳,下阳合起来就成一乾卦。天也。
坎,震,艮皆二阴为体,一阳为用,主升也。
在下之水不升当责其地气不温,肾水温则君火静明。
水在下为雨,地气上为云,左边自阴(雨)化阳(云)也。
是以黄坤载云:癸水化火,阴升而化阳也,又怀阴精,水孕于离而火不炎。
三七生:
妙哉斯论!将愚未道尽之言和盘托出,读此可知乾坤升降一气化三之去向矣。

开机升降出入论——三七生

艮为太阴,上一阳而下二阴,一阳本从阳明降下,太阴能开,在上之阳方有降路,然坎中震下有阳承应,太阴方能开,是以艮上一阳虽从上入,亦有一半从阴中出者,此下焦所以重姜附也。
巽为太阳,下一阴而上二阳,一阴本从厥阴升上,太阳能开,在下之阴方有升路,然离中兑上有阴接引,太阳方能开,是以巽下一阴虽从下出,亦有一半从阳中入者,此上焦所以重芩连也。
雪山来客——“阴阳先生”再说阴阳①太极图与阴阳交变————“子时一阳生”与“午时一阴生”
如果参考着太极图观察这整个过程,就能得到非常清晰的认识。41
太极图的上端是“乾”位,“乾”属阳属天,对应着人体的头部;太极图的下端是“坤”位,“坤”属阴属地,对应着人体的小腹部。整张太极图被阴阳二鱼均分为左右两半。按顺时针方向旋转着看,右面的“阴鱼”在太极图顶端所占比例最小(对应着午时),“午时一阴生”,过了午时之后,随着时间的推移,天地的阴气在增加,经历着从“少阴”逐步增加到“太阴”的过程,人体的阴气也相应地增加,“少阴”与“太阴”的分界点是酉时。到了子时阴气增加到了最大值,但“子时一阳生”,此时阳气在天地之间孕育出现,人体内的初阳之气也随之出现。气机这时出现了重要的阴阳交变,交变的时刻就在子时,这可用阴鱼的那只白色眼睛来象征。白色的鱼眼包括了肾阳与心中的阳气的混合物,子时在人的小腹处与肾阴(即肾水)混合作用,“阴阳合而变化起”,促使肾水气化蒸腾,阴阳和合气化之后的产物,将顺着督脉上升,这就是“阳鱼”从左边顺时针方向旋转上升的过程。当然,鱼眼还含有阴阳互根、阴阳互生、阴阳交变、阴阳互相渗透与混融的全过程。
当阳鱼上升到一半时,天地时刻进入了卯时,气机的性质就从少阳之气转变成太阳之气。气机继续旋转上升,在午时就升到“乾位”,对应着头部,“午时一阴生”,是与子时相对应的另一个重要的阴阳交变时刻。阳鱼中的小小黑色“鱼眼”,象征着在午时随着天地阴气的产生,人体中的上升到头顶的气液混合物凝结成液体,将会随之开始下降。也正因为“午时一阴生”,位于乾位的头顶中所产的阴气与阴液的混合物,在这种阴性混合物的作用之下,人们会产生微微的倦意,有人会在此时小憩一会儿,就算是打个小小的盹儿也会使人感到精神倍增。因为这完全符合天地阴阳造化之道。
当地球相对太阳旋转一周十二个时辰,天地之气要历经“少阴→太阴→少阳→太阳”的周而复始地周期性的变化,人体之气与之相应也同样历经着这样的周期性变化。而太极图配合八卦图就是描述这种周期性变化的数学工具。这张太极图被称为是“先天太极图”,所对应的八卦被称为是“伏羲先天八卦图”。
②从太极图看阴阳失衡——左右不对称的太极图
⑴太极图与阴阳天平
我们如果注意到上面图示中的太极图,是阴阳鱼左右两边完全均等,这是一种理想状态。表示在阴阳的天平上,阴与阳两边是完全均衡的。
但实际上绝大多数人都会有阴阳偏盛的情况,阴虚阳亢者是左面白色的阳鱼所占比例会偏大一点,阴阳天平就会向阳的一边倾斜,从而提示阳亢者热性、上升、亢奋的偏向会大一些;而阴盛阳虚者右面深色的阴鱼所占的比例会偏大一点,阴阳天平就会向阴的一边倾斜,则提示阴盛者凉性、下降、抑制的偏向会大一些。
要强调的是,“天平”仅仅是个比喻,在前面的“阴阳蜡烛喻”中,曾用烛火与烛体比喻阳与阴两个方面。那“烛火”与“烛体”两者又该如何分置天平的两边进行度量?
《黄帝内经·素问》说:“阴平阳秘,精神乃治。”阴阳失衡会造成身心两方面的障碍,必须加以纠正。纠正的途径有二:
⑵壮水之主,以制阳光
对阴阳天平向阳性方向倾斜的体质,采用补水的方法,让天平向着阴性的一边回复。这样做既不会损失阳气,也能恢复平衡。通过补阴,天平上面的阴阳总量增加了。这是上策。
但在现实之中,多数的人一看到上火了,马上想到的是服用寒性的药泻火。这样虽然也能调整天平的平衡,但阴阳天平上阴阳总量却损失了。是下策。
何谓阳气阴气
阳气充满人体内外上下,如自然界早晨初升的太阳,照大地则阳气上升,若雾露之溉。【上升的是津液】
阴气是夜间下降之霜冻【下降的是津液】
同在人体,两个概念,阳气指挥上升之津液,阴气指挥下降之津液。
如;蒸馒头,阳气上升,笼外若雾露之溉,此得阳气之津液滋养血肉皮肤之象。
又如;寒冬袭来,屋内玻璃若雾露,此得阴气之津液滋养五脏之象。
阳升阴降为顺则无病,反之为逆,百病丛生。【白内障为阴气上升之逆,此阴气遮太阳,怎样离照当空?正在选方中,】以上为个人拙见,望同道斧正。
谁说阳气是津液,阴气是血液?这个基点本身就是错的。阴阳都是人体的功能,阴气阳气是功能的表示,只有精才是物质的。阴是收敛、抑制的功能,阳是兴奋、生发的功能。人体的精气神,精是物质,气是功能,神是状态。
取类比像:人体=发动机(汽车)
作者:仁鹰
今天看到一篇妙文,讲人体就像蒸汽机,看了让人拍案叫绝。
我就联想,人体是不是更像发动机呢?
我们的心是驾驶员或者是中央控制系统(君主之官),肾像是电池(且是一次性的不可充电的,后面有说明),脾胃像是发动机和点火器,肺和心包像是马达,膀胱是降温的,肝线路,大肠,胆,小肠啥的是排废物的,三焦是润滑机油,四肢像牵引和轮胎等,我们吃的食物是汽油。
首先,我们吃的食物是汽油,如果我们吃没有嚼细的或者是寒凉不好消化的食物是90#汽油(或者是劣质汽油),吃了以后容易损害发动机(脾胃),或许你的发动机是原装进口的,质量好,那样更要爱惜哈。所有建议大家平时多用97#汽油(注意饮食,不要暴饮暴食,嚼细了,少吃寒凉食物等等),对发动机好。

刚才那个汽油不是我主要想说的。我主要想说还是电池(就是我们的肾)。

发动准备开始工作了。拧开钥匙,电池(肾)开始供电,电路部分有电了,(所以,中医认为是现有肾就是电池,这根西医不同),然后点上点火,首先,马达启动(人生下来是不会呼吸的),进气,供油,气缸压缩,点火,发动机开始转,启动成功。然后在重复,进气,供油,气缸压缩,点火,发动机转,周而复始。
好了说来了这么久,也没说为啥肾像是电池还不可充电,因为按照发动机的原理,如果肾可以充电了。那么人在理论上是寿命无限的。
如果电池供电线路有损,出现少阴症:动不动熄火,爬坡无力,无法负载,(但欲寐,四肢厥冷,腰膝酸软,等等。)
其他同样类比。
结论:看来内经说肾先天之本(电池),脾是后天之本(发动机),是多么英明啊。大家买车都知道要挑选个好发动机。其实电池也很重要。汽车根人的区别在于,汽车电池可以换,人却不行(西医可以换肾脏,但是你看换完了能活几年?)
或许有些类比过于牵强。欢迎大家批评指正。也希望大家补充。
蒸汽机原理与人体工作模式      水中火
水泵B(类比甲乙二木,甲乙同出于肾水,气化之本在坎阳,气化之标在胆木,龙雷之火生于坎中)将水池A(类比肾,)中的水抽入锅炉C(类比心,高温热源)中,锅炉将水加热至高温水蒸气(水从高温热源吸热),并负责将其送入汽缸D(类比肺,)内,水蒸气在D(上水之源则为肺)内膨胀,推动汽缸对外做功。最后蒸气进入冷凝器E(类比膀胱)中凝结成水(向低温热源放热)。水泵F(类比胃)再把冷凝器中的水抽入水池A(类比肾者,胃之关也,关门不利,故聚水而从其类也。),使循环持续进行。
以上工作物质——水,类比血。
三七生先生云:甚是。愚尝述《人如蒸气机》,原理与君所述相通,然不及君之细致。可见只要能动起来必然有相同的工作原理,西医把人看作机器,却从来不从发动机动力系统考虑,只知道拆换零件,方法论之幼稚可笑无与伦比,居然举世公认科学,其荒诞可怪实匪夷所思之甚也。
蒸汽机原理与人体工作模式
人体的道理与蒸汽机类似,蒸汽机要想高效运行,必须要“气足”,而“气足”必须要有足够的"火"来把水变成气。人体也是如此,肾阳之火是人体运化的根基,如炉底之火,而脾胃则是将饮食转化成精微的"锅",这些精微就是人体的能量,底火旺,气自足,底火衰,转化不利则能量不济,能量不足则气血运行不畅,遇寒则止,遇风则乱,遇火则枯,遇燥则干,遇湿则滞,于是气血受阻,经络不通,百病始生。
个患者使用的是真武汤(茯苓9 生白芍9 生姜9(切) 生白术6 熟附子5),从条文中,你基本上找不出治早泄对应的方正,这就需要你对此方的组方结构有清晰的认识。肝德在散,以辛补之,附子大辛大热,是最能补肝的佳品。补了肝气,就泻了脾气,附子就是生长在坤土最厚的西南,正所谓是一物降一物。此经方中补虚泻实之妙法也。泻了脾气,则土不克水,就建了肾气。此经方中见脾之病,知脾传肾之妙法也。其理同小建中汤,芍药泻了肝气,就建了脾气。是一个道理。面对无数的经方爱好者无入门途径,故公开部分经方组方内容,以告当代经方之有缘者。
从圆运动图可以清晰地看出八神方的治疗作用就是在调整圆运动轨迹上的八个靶点。无病之人,人体气机升降有序,周而复始,患病之人,气机升降失衡,生命圆运动受阻,有始无终。阳旦者,升阳之方,以黄芪为主;阴旦者,扶阴之方,以柴胡为主;青龙者,宣发之方,以麻黄为主;白虎者,收重之方,以石膏为主;朱鸟者,清滋之方,以鸡子黄为主;玄武者,温渗之方,以附子为主。腾蛇者,泻通之方,以大黄为主,勾陈者,补寒之方,以人参为主。此八方者,为六合八正之正精,升降阴阳,交互金木,既济水火,以达肝肾之气升而心肺之气降之效,使生命圆运动恢复正常旋转而病愈,乃神明之剂也。
张仲景撰《伤寒论》,避道家之称,故其方皆非正名也,但以某药名之,以推主为识耳。这是当时的特定历史环境决定的,曹操遍招各地道家术士,仲景唯恐被曹操招去,以避嫌而已,免其帐前之苦,害怕落个华佗的下场,仲景的智谋过人之处由此可见一斑。破解《辅性诀》能使经方组方之迷大白于天下。张大昌之功甚伟矣。
因为《伤寒论》勤求博采之书主要为《汤液经法》,《汉书·艺文志·汤液经法》三十二卷,佚。梁·陶弘景(456~536)撰《辅行诀脏腑用药法要》云:“商有圣相伊尹撰《汤液经法》三十二卷,为方360首……实万代医家之轨范,苍生护命之大宝。今检录常情需用者60首备山中预防灾疾之用耳。”又云:“外感天行,经方之治有二旦、六神、大小等汤(大、小阳旦汤各一,大、小阴旦汤各一,大、小青龙汤各一,大、小白虎汤各一,大、小朱鸟汤各一,大、小玄武汤各一,大、小勾陈汤各一,大、小腾蛇汤各一,共16方),其书前尚绘有三皇、四神及二十八星宿之图。昔南阳张机依此诸方撰为《伤寒论》一部,疗治明悉,后学咸尊奉之。山林僻居,仓促难防,外感之疾,日数传遍,生死往往在三五日间,岂可疏忽?若能探明此数方者,则庶几无蹈险之虞也,今亦录而识之。”又云:“汉晋以还,诸名医辈:张机、卫汛、华元化、吴普、皇甫玄晏、支法师、葛稚川、范将军等,皆当代名贤,咸师式此《汤液经法》,愍救疾苦,造福含灵。其间增减,虽各擅其异,或致新效,似乱旧经,而其旨趣,仍方圆之于规矩也。”书中有阴阳补泻示意图,陶云:此图乃《汤液经法》尽要之妙。学者能谙于此,医道毕矣。陶云:“阳旦者,升阳之方,以黄芪为主;阴旦者,扶阴之方,以柴胡为主;青龙者,宣发之方,以麻黄为主;白虎者,收重之方,以石膏为主;朱鸟者,清滋之方,以鸡子黄为主;玄武者,温渗之方,以附子为主;勾陈者,补寒之方,以人参为主;腾蛇者,泻通之方,以大黄为主。此八方者,八正之正精,升降阴阳,交互金木,既济水火,乃神明之剂也。张机撰《伤寒论》,避道家之称,故其方皆非正名,但以某药名之,亦推主为识之义耳。”从陶氏所云,已将仲景《伤寒论》方与《汤液经法》方,言为源流关系。
以下诸方为《伤寒论》引自《汤液经法》者:小阳旦汤,即桂枝汤,《伤寒论·太阳篇》第30条亦称阳旦汤。小阴旦汤,即黄芩汤,惟无生姜一味。大阳旦汤,与黄芪五物汤近似。惟多人参、甘草、饴糖。大阴旦汤,即小柴胡汤,惟多芍药。小青龙汤,即麻黄汤。大青龙汤,即小青龙汤。小白虎汤,即白虎汤。大白虎汤即竹叶石膏汤方,将生姜换为人参。小朱鸟汤,即黄连阿胶汤。大朱鸟汤,即黄连阿胶汤加人参、干姜。小玄武汤,即真武汤,干姜为生姜。大玄武汤,即真武汤与理中丸合方。小勾陈汤,即甘草干姜汤加人参、大枣。大勾陈汤,即半夏泻心汤,生姜作干姜。小腾蛇汤即大承气汤。大腾蛇汤,即大承气汤加葶苈、生姜。上述16方,皆见于《汤液经法》而为《伤寒论》收录。这就确切证明《伤寒论》系依《汤液经法》撰著而成。
由此可见,大小朱鸟汤才是真正的《朱雀汤》。
中医的主要核心并非在实质的肉体,而是着重在无形能量。经络的基本作用就是运行气血,而气是人体内脏与内脏之间运行的一种“共振波”,这种频率相同的“共振波”会运作在同一条路径并连接某些脏腑,这条路径就是所谓的经络,因此经络运作的能量就是所谓的气。
经络是检测人体的“功能面”,而非器官的“物质面”。刘渡舟在“气机论”中提到,“人身之病,其在气者,十之七八;其在血者,仅十之二三”。这说明大部分疾病其实还是停留在经络层面,属表证,亦治。病在气,属功能性疾病,非脏腑器质性病变,西医仪器是不能检测的。
经络的运行,实际上就是水与火之间的转换,也就是水受热后气化,冷却后凝结成水的过程。热性本来升浮,不能沉降,热之所以能够沉降,是因为受到了冷空气的收敛之力,也就是金的秋气凝结成水而降沉。气的运动称之为“气机”,气机的运动方式有升、降、出、入四种。
1、升:指气的运行自下向上;
2、降:指气的运行由上向下;
3、出:指气的运行由里出表;
4、入:指气的运行由表入里。
气机的循环使人体具有生命与活力的能力,也是维持人体健康的必要条件。气机循环是个立体概念,升、降、出、入等四种运动方式包括了上、下、左、右、前、后等方向,由左升、再上浮,由右降、再下沉,而出、入是前、中、后之间表里关系的运作,因此整个升、降、出、入运用方式是一个立体三维空间的运用,有一定规律。
规律:左升右降。
垂直:升降浮沉。
水平:表里出入。
一直在看四圣心源,看到六气篇就看不下去了。看过了天人解了解了五行,无非水、火、金、木、各据四方而土据中央,四象轮旋而成一气周流。但看到六气时就搞不懂了为什么原来的五行突然变成了六气。木、火、土、金、水唯火有二。这样一来这个六气方位怎么排呢?我根据四圣心源和圆运动的中医学互相对照反复研恩终于对六气有所参悟。其实六气中多出来的是少阳相火,少阳相火的位置解决了那六气的位置也就解决了。少阳相火和其它五气并不在一个层面上,就象营卫与脏腑的关系一样。营卫在表,而脏腑在里。而少阳是半表半里之间。少阳为先天之气,五气为后天之气。后天之气之所以能运行是靠先天之气。也就是说四象轮旋其动力来自于少阳相火。我打个比方,把人比作一辆汽车,汽车的运动功能就是后天之气的一气周流。而少阳相火就是汽车中的电瓶,汽车造出来之后,电瓶就必须充满电(先天之气),这样汽车就能发动了。而电瓶在发动机中的作用就是点火使电动机运转。汽车一旦运转起来又给电瓶充电,这就是以后天之气补先天这之气。少阳相火为什么是降的就是因为汽车运动的阳气化为电瓶中的电(水中之火,也可理解为精),水中之火上升而成君火就是汽车的点火塞放电引动汽油燃烧。这么一理解我再看圆运动下集中的相火的内容就很好理解了。我是一个初学者,这个问题困惑了我多时,偶有所得不敢私藏与大家分享,不对这之处与请大家指正,谢谢!继续看四圣心源。
《郝万山对五行学说的精彩解读》
春季气的展放,夏季气的上升,长夏,就是夏季的末尾,这段时间,中医把它叫做长夏,长夏气的平稳,秋季气的内收,冬季气的潜降,大自然敷布了,气的五种运动方式,才使万事万物,有了生长化收藏的生命节律,才使人有了五脏系统。大自然有木、火、土、金、水五行,在人体化育了肝心脾胃肾五脏,而五脏又分别配胆、小肠、胃、大肠、膀胱等五腑,而五脏又分配配合筋、脉、肉、皮毛、骨这五体。请听北京中医药大学郝万山教授在千古中医故事系列节目中讲述张仲景之五行生克。人,为什么会得季节病?大树为什么会有年轮?一年四季,寒来暑往,和生命体之间究竟有怎样的关系?中医学采用了五行学说来解释上面提出的几个问题。五行就是木,火,土,一天它的环境是风平浪静,食物丰富,伙伴又多,玩儿的又高兴,吃的又饱,它这个日轮就宽宽的亮亮的。如果哪一天遇到狂风恶浪,没有食物,它又飘落到一个孤苦伶仃的地方,它又紧张,又害怕,又饿肚子,又焦虑,结果这一天的日轮就是黑黑的一条线,根据这条鱼的电子显微镜下的日轮就可以把这个鱼的一生的日记写下来,由此就可以知道这个海域它过去的气象状况,这真叫岁月留痕啊!所以各位朋友,我们来到这个世界上很不容易,所以不管我们每个人遇到什么样的事虾与海参类已被时下之人作为高级的滋补食品,君不见,看望父母、看望长辈都以送此礼为重。还有很多孕妇,坚持孕期多吃海参,美其名曰增加营养。还有很多家长,规定孩子每几天要吃多少虾,要吃多少海参。
虾与海参其功能强大,含有高蛋白物质,食后常常有精力提高、不易疲劳,故海鲜有生猛海鲜之说。海鲜真的是补的吗?事实恰恰相反,海参专泄人体肾中真气,虾类泄人体督脉之阳气。
    人体真气,平时被封藏在人体之中,缓慢的释放,如同煤气罐中贮存的煤气。煤气灶的火苗大小,取决于煤气罐的阀门开的大小,阀门开的大,煤气出来的多,火就旺,这是谁都知道的道理。虾与海参就是把人体这个真气罐的阀门旋大的东西,吃了之后人体真气迅速外泄,表现出精力充沛的假象。
常吃必然小腹松弛增大,此肾气不藏之象。什么时候真气泄的差不多没了,人也该倒下了。
    孕妇服用,婴儿在母体内已开始被盗泄元气,故发育每每提前,其表现就是出生后长牙早, 情况下,小女孩是七个月长牙,小男孩是八个月长牙,凡是长牙提前的太多的,其肾气必然已经被盗泄,此种以后如不善后处理,必然早熟,早熟后必然早衰,此即折寿之像。
    老年人本来已是肾气不足,此时多吃虾与海参,会更快的使人体真气外泄。吃一点,就会多往外泄一点。尤其是患者服用中药调理,本来已经恢复很好的身体,在吃虾和海参之后疾病会迅速反弹,此为久经验证。
    很多老人还都知道鱼虾类被称为“发物”,此“发”即为发人体之真气。知道这些,以后还会以吃虾与海参为荣吗?
对中医的阴阳、五行、六气的认识

古人在观察自然界中发现了气的产生。气是怎么产生的呢?观察中发现,天上有太阳,它发光发热,地下面有地下水,地球表面大部分都是海水,水被太阳照射后,水中就有了热,热生气,水气向上蒸发,水气上升到一定高度,就被太空的阴寒力阻挡,地球在宇宙中是被太空的阴寒力包裹,太空的阴寒力是往下压的,又由于地球的自转,热力减弱,太空的阴寒力又把上升的水蒸气压回地面的水里,又随着地球的自转太阳的光热又射向地面,水蒸气又上升后,又被压下,周而复始的循环,形成了大气层,也叫中气(中气就是天地之间的气)。这就是气的形成。有了中气才有世间万物(植物、生物、动物),这就是古人说的天地之大德曰生。气里面就包涵了升浮降沉的势能(上升到顶点为浮、下降到底点为沉)。阴阳天上有太阳,它发光发热,在地面以上、由内向外、由下往上、由小到大等,有这类现象的,用阳字表示。地下有水,它阴寒下沉,在地面以下、由外向内、由上往下、由大到小等,有这类现象的,用阴字表示。阴阳就是表示一个生物内有一动一静的物质构成,阳性动阴性静、动则升静则沉,动静结合就是一个物质的构成,所以古人说:太极(就是一个的意思)里有二仪(阳仪阴仪,动静),二仪里有四种现象(升浮降沉),四种现象里还有八种现象(八卦),阴阳就是古人对自然现象的观察、认识及总结(仰观天、俯查地、远取诸物、近取诸身)。五行古人把有升浮降沉的现象分为五方东西南北中,东方甲乙(甲阳乙阴)木,南方丙丁火,西方庚辛金,北方壬癸水,中间戊已土。把由下往上、由内向外、由小到大、有疏泄现象的用木字表示。把由上往下、由外向内、由大到小、有收敛现象的用金字表示。把热和有宣通现象的用火字表示。把寒和有封藏现象的用水字表示。把疏泄、收敛、宣通、封藏现象能融合运化在一起的现象用土字表示。木火土金水五种现象就是一个生物的内部结构,它们是融合在一起的,是不能分开的,它们之间的关系是相生相克的,相生是先后次序,相克是对待的平衡,相生则和,相克则平,相生补其不足,相克制其太过,五行就是一个生物内部保持和平、平衡的五种物质,这就是木火土金水五行的含义。中医就是根据易学的阴阳五行的道理,对人的生理、病理、医理进行阐述。在生理方面,大气中本身就具有升浮降沉中的特性,人身以大气的升浮降沉中而生木气肝胆脏腑、以火气而生心与小肠脏腑、、以金气而生肺与大肠脏腑、以水气而生肾与膀胱脏腑、以土气而生脾胃脏腑(土气脾胃是升浮降沉总和)。

人身分阴阳内外,五脏六腑为阴为内,除五脏六腑整个躯体为阳为外。阴阳里面又可以分阴阳。躯体分荣气为阳、卫气为阴。五脏为阴、六腑为阳。胸腹腔分上中下三焦,上焦心肺(宗气)、中焦脾胃肝胆(中气)、下焦肾(元气),五脏六腑为本体,躯体为作用,整个人体就是个阴阳体用的混合物(以经络联系)。人体与大气是紧密相关的,因为人是大气所生的,天气的变化对人有着直接的影响,这就是中医所说的天人合一的慨念。在病理方面,就是人体的阴阳相生相克、出入升降的功能异常。医理就是用动、植物的偏性为药和以外力刺激(针灸、按摩)来调和阴阳的平衡。
现代有很多人对中国古人发明的易学不了解,认为阴阳五行是玄学,对它的含义模糊,不知道它代表的是什么,中医是易学的一个分支,不懂易学就不会中医,所以就对中医不了解,又因圣医张仲景之后,大医就越来越少,庸医越来越多,庸医杀人是不用刀的,庸医就是些看了几本医书觉得就懂了的人,就可以治病了,行医在古人眼里是一件非常严肃的事,不是上医就是庸医,因为药下了肚是取不出来的。要想学习中医就不能离开中国的古文化,离开了中医就会灭亡。
舌象要理-余晓辉
舌象要点可以归结如下:
舌红为热(舌苔底下见红也为热),舌淡为寒,舌紫暗为瘀;舌有齿痕为气虚,舌饱满为气滞;舌水肿为严重湿(多为慢性肾衰而难治,且不一定有舌苔),舌苔厚为痰湿;舌无苔或苔少为阴虚而燥。其它还有一些因人而异,多看看就会参悟更多。
所谓的热其实是细胞基础代谢比较强的现象。由于细胞代谢增强会促使血管扩张,故凡是热都可见舌苔红,凡是舌苔红都可以定为热。细分之下,有两种:一种是血管动脉端扩张,这是实热,可见舌边红,这是因为舌边动脉端血管丰富;一种是血管静脉端扩张,这是阴虚发热,为血液渗透压升高而导致静脉端血管扩张,可见舌体中间区域红。反之,舌淡则为寒,不难理解。
补气就是补充血容量,这就是补气中药的药理,理气有扩张血管的作用,这就是理气中药的药理。就这么简单。
谈六经
其实伤寒六经是很简单的,后世的人想复杂了。一阴二阴三阴,一阳二阳三阳,三阴升,三阳降,不升化寒,不降化热。阴阳交合而为一太极。
脑袋里边那种先入为主的观念去不掉,一动念头就套到脏腑形体那种实质的框框里边出不来。
自注:
太阳少阴阳明构成一离卦,二阳一阴,谓之火——汽态——体阳而用阴——阴为阳降之动力。少阴为离中阴,位于上,上者当降。太阴少阳厥阴构成一坎卦,二阴一阳,谓之水——液态——体阴而用阳——阳为阴升之动力。少阳为坎中阳,位于下,下者当升。
水在坎中阳作用下化为气升,火在离中阴作用下化为水降。少阳位于下,起蒸发作用;少阴位于上,起冷却作用。
质言之,所谓火即是气态水,所谓水即是液态水。少阳起化水为气作用——阳化气,少阴起化气为水作用——阴成形。
黄师说的相火君火到底怎么理解?

金虎:

左升的是君火,右降得是相火。
二泉映月:

心火就是君火,相火是肾里的火。

肾里的相火,由心火右路下降,肺凉之,降之,胆温之,潜入肾中为暖肾之相火。
心里的君火,由肾水左路上升,肝温之,升之,化为心液以济心火。
肾里的相火,是真正意义上的相火,它必须潜藏于肾中暖肾,不可外越,否则则病,为相火夺君火之权(陈士铎语)。
很多医书里说肝、胆都含相火,这个也有一定道理,毕竟肝、胆都是君相火之间的热量传输带似的作用。我觉得无论君火、相火,都是起着心、肾这两个核心系统的动力源作用。(这点是我个人的理解,仅供参考。)
君火为君王,相火为丞相。可以这么理解的。陈士铎的《本草新编》里,解释的很清楚的。
解放军专家独创空气取水技术 一天产30公斤水
2001年,在罗继杰的主持下,“战场生存保障空气取水设备”研制工程立项,他和同事们开始研究如何从空气中取水。经过两年多的努力,罗继杰和研究组成员终于成功研制出兼具制水与除湿功能、模块化体系结构的空气制水设备。这种设备体积小、便于携带、符合野外机动要求。在一定温度条件下,每天可从空气中提取30多公斤纯净水,足以满足一个班的饮用水需求,有效解决了高山、海岛部队的饮水问题,提高了生存保障体系的完备性与可靠性,已经在驻地偏远的边防部队大显神威了。
因此,他被誉为“空气取水第一人”。
补肾阳药与补肾阴药的功能区别
“六味地黄丸”是补肾阴的药,中医的肾气虚,肾阴虚的区别是程度上的,后者虚损得更加严重,所以补肾阴的药物补起肾来也更给力,相比来说,补肾气,温肾阳的药物,类似给身体“助燃”,而补肾阴的药物,如六味地黄丸则是给身体“添柴”,更能补到根本上。
扶助阳气与一气周流临证圆通
傅文录 河南省平舆县人民医院(463400)
内容提要:郑钦安重视心肾阳气的扶助,黄元御主张肝升肺降之调整,若把二者之理念与临床紧密结合起来,则更进一步完善了临床治疗思路。因为心肾阳气乃为人体水火立命之根本,而一气周流左升右降为其主要功能,这二者共同乃为阴阳合一之气,而圆通应用这二者之理念则更为完善。

关键词:郑钦安 心肾阳气  黄元御  一气周流郑钦安重视心肾阳气之持,黄元御强调人体一气周流左升右降之关键。我们如果把郑钦安的扶阳学术思想之精髓,与黄元御的一气周流理念进行有机的融合,不仅能完善我们临床上扶阳理论与方法,对于提高临床治疗效果具有重要的临床价值与意义。扶助阳气是火神派之精髓,这并不是郑钦安出于个人的喜好,而是因为人体立性命之根本的需要。因为“人身一团血肉之躯,阴也,全赖一团真气运于其中而立命”(《医理真传》),况且他认为人体阴阳水火乃人立命之基础,气血以心肾为立命之根本,突出地体现了他重视人体心肾阳气之特点。与此同时,郑钦安更认同阴阳乃为一气,这一气是在心肾之间,呈现升降、上下、交互、相济运动,这在人体三大圆运动中只是一个方面,无法概括全面人体升降循环圆运动之轨迹,而黄元御的一气周流并左右降之理念,恰恰完善了这个内容。黄元御认为:阴阳是这样运动的,“阴阳未判,一气混茫。气含阴阳,则有清浊,清则浮升,浊则沉降,自然之性也。升则为阳,降则为阴,阴阳异位,两仪分焉”。阴阳在人体内乃为一气,一气含有阴阳,由于升降而形成了阴阳两股气来。在阴阳两股气升降过程中,“清浊之间,是谓中气,中气者,阴阳升降之枢轴,所谓土也”;既阴阳升降以中土(脾胃)为中心,脾升胃降,“枢轴运动,清气左旋,升而化火,浊气右转,降而化水,化火则热,化水则寒。方其升半,未成火也,名之曰木。木气温升,升而不已,积温成热,而化火矣。方其半降,未成水也,名之曰金。金之气凉,降而不已,积凉成寒,而化水矣”;其木升化火,金降化水,成为“水、火、金、木,是名四象。四象即阴阳之升降,阴阳即中气之浮沉。分而言之,则曰阴阳,合而言之,不过中气所变化耳”(《四圣心源》)。他这指里出人体二个圆运动轨迹图,既中气之升降,脾升胃降,中土如枢,一气周流之动力的源泉;由于脾升左升,化生木肝之气,左旋而升;胃降右旋,化生金肺之气,右旋而降。加上郑钦安指出的心肾水火气血立命之升降,表明人体内的圆运动三大主干系统,成为人体内圆运动的基本体系构架。但是,由于人体是比较复杂的生命过程,其三大圆运动基本轨迹只是人体的整体方向性运动形式,而在人体内部每个完整的细胞群体之内,同样也存在自身之一气周流之运动形式。也许我们对此无法理解,且用一个例子来说明这个问题。现代生理学可知:细胞内外的主要阳离子是钾与钠,这两种离子在细胞内外的分部是不同的;细胞内是钾离子为主,钠离子为辅;相反,细胞外是以钠离子为主,钾为辅。钾离子是苦味,钠离子是咸味;苦为火味,咸为水味,所以钾有火象,钠有水象;细胞内外,一苦一咸,即一水一火,从中我们可以看出在微观世界中的水火立极结构却是千真万确的。更为有意义的是:细胞内的钾离子总有向外的趋势,类似于肾中真阳向外蒸腾的现象;细胞外的钠离子部有向细胞内的趋势,类似于心中真阴要潜降于肾的过程(《药性锁谈》)。为什么细胞内外能产生这样的作用?因为细胞膜上有钾钠泵不断地将两种离子泵出与泵入细胞内外,而这种逆自然的过程钾钠泵的作用,就类似于人体脾胃之功能,因为泵的功能是需要耗能的,而只有脾胃所产生的能量可以源源不断提供而被利用。所以说:“升降阴阳之权,全在乎中,中者,土也”(《四圣心源》)。这就是为什么中医强调脾胃为后天之本,黄元御与彭子益均认为中土之气,乃为一气周流之中心,从微观世界可以看出与宏观世界总是相通和相互感应的。所以说,一气周流并不仅仅是人体自身的一种规律,它是与天地万物共同的运动规律,因为地球的自转与围绕太阳的公转,其运行轨迹就是一种典型的圆运动。因此,“大气是圆运动,人身是大气生的,为宇宙的遗传体,人生亦是圆运动。……造化之气,运动常圆,人身即得健康。运动不圆则反常,人身即多疾病”(《系统的古中医学》)。既然人体内体现出一气周流之运行轨迹图,那么,我们从临床上如何把握人体一气周流之状态?从什么角度入手能够判断出人体病理情况下一气周流状态那个环节出了问题呢?研究者认为,从脉象学着手,就能体现或是把握住,或是了解到患者病态情况下一气周流状态,毛病出在哪里。因为,“学医归结在用药,用药的根据在脉象,故善于学脉者,乃能立于不败之地也”(《圆运动的古中医学》)。怎么把握人体内脉象上一气周流运行规律呢?《黄帝内经》早以给我们指出了方向,《素问·阴阳应象大论》中说到:“天地者,万物之上下也;阴阳者,血气之男女也;左右者,阴阳之道路也”。指出了人体左右乃为阴阳之道路,阴在左,阳在右;阴从左升,阴生阳气,阳气则升;阳从右降,阳气化阴,阴气则降。也就是说,在人体上,左右肢体的功能是不一样的,左侧肢体以升为主,右侧肢体以降为行,升降相因,乃成为一圆之运动。这种情况在脉象上体现的更为显著。如《素问·脉要精微论》针对脉与人体对应状态是“上附上……上竟上者……下竟下者”,我们结合后世不断完善之理论,可以这样理解为:左脉寸关尺,以候肾肝心,右脉寸关尺,以候肺脾(胃)命。虽然《黄帝内经》把其五脏六腑都与左右寸口,进行了有机的结合,我们认为没有必要那么复杂化。不仅是要遵循大道至简,更是为了从脉象中去把握一气周流之状态,这样我们才能执简驭繁。正如郑钦安所说:脉者,“全凭这一团真气,运行周流不已。……切脉一事,无非定这一点气盛衰耳。……不过真气运行,先从左而后及右,从右而后及于左。左手属三阳,三阳用事,阳在外而阴在内;右手属三阴,三阴用事,以阴在上而阳在下”(《医理真传》)。既我们要从整体上把握,从脉上体现出左升右降之基本运行规律。左右脉象上是如何体现出其阴阳升降之规律的呢?黄元御认为整体看待脉象的升降方向,是比较客观的,如左右两寸部脉,以候于上焦之气,双关部脉候中焦之气,双尺部脉候下焦之气,没有必要机械性分配左右手与五脏六腑相关连,而是根据两手六部脉升降规律来判断升降的这种大象,即整体上把握人体一气周流之升降大象方向性,更能体现出人体内一气阴阳运动之轨迹。我们理解黄元御这种思路是:左手属阳,是由阴出阳,主精血,从精血中阳气升达,然后是水中升木,木中生火,即左路是阳升阴长,左侧手上脉整体反映出一气周流之上升趋势为主。那么右手脉上是如何体现出降的运行规律的?左升为顺势,不必细解;右降逆势,阳杀阴藏,这种阳气收敛下藏之过程中一定要有克制,才能敛藏而下降。虽然其脉流方向也是从下向上,但其脉之性,必是下潜为顺。右脉是如何向下潜藏的呢?这要靠自身的五行克制才能达到,因为左升生极为火,君火升极降为相火,火上乃为肺金之脏,相火克金,此火乃成为下降之相火,金又克木,此木乃为胆木,因胆胃同属中焦,以降为性为用,胆木克土(胃土),土乃制水,这样一气相火才能下潜入藏(《〈四圣心源〉讲座》)。右路呈现出的下潜敛藏之趋势,它与左路升阳之顺行方向有明显的区别,这也体现到人体内五行生克制化规律运动,通过双手环行循行不息体现出来。脉象上,左升右降,左路阳升阴长,右路阳杀阴藏。也就是说,我们通过脉搏的跳动,它一来一往,一发一收,一升一降,从这里考虑元气的盈缩,通过感觉出“这一点气机盈缩的宗旨”(《医理真传》),了解到人身这一元真气在运行过程中,是太过还是不及,左升右降在那个环节上出现障碍。通过以上分析,我们可以得出其左升右降,在人体左右脉象上所体现出上、中、下三焦之气,在人体左右寸关尺上,双寸候上焦之气,双关知中焦之气,双下探下焦之气。我们知道,中焦脾胃乃后天之本,人生之关键,因左肝主升,脾气主升乃为其升之动力,从中可知其肝脾同升应在左关才是;而右关胃主降,胆木也降,胆胃在相火之下才能相克而降。正如彭子益强调一年四季以秋金之降相火为始,因胆胃之降,后天之本才能化源之开始,而后人体内之一气周流,左升右降才能流行。所以说:“肝胆脉俱候于左关,却胆经脉亦候于右关,右关乃土气之位,少阳相火附于土气之上也”(《圆运动的古中医学》)。因此,我们可以这样认为,左侧脉主升,由于水升木,木从水中升,是由于脾气升之助而完成的,到心以生君火,即(肾)水生木(脾),肝(脾)木化火,呈现水→木→火,即尺、关、寸三焦;同样,右侧脉主降,降路是由上而下,由于左路升极君火化为相火,相火乃克肺金,即火克金,金降克木(胆),木(胆)能克土(胃),土能制水,使相火藏于水中,呈现火→金→木→土→水,即寸、关、命门三焦。通过医者高度灵敏的手指触感双侧脉之寸口这一口运行之气,“此时心中,只觉两手按着一个圆运动的气体”(《圆运动的古中医学》),便能得知体内之真气运行状态下,升降方面是否有了异常之表现。一气周流脉之感触乃为一股阳气。因为,“人身个体,右为阴道,左为阳道,右降左升。其实人身个体,全是阴的,阴体之中,包藏阳气,升降运动,以阳为主”(《系统的古中医学》)。况且“人之所以奉生而不死者,惟赖有此先天一点真气耳。……人活一口气,气即阳也,火也,人非此火不生”(《医法圆通》)。而三阴之升,人体左升,亦是阴中生阳,阳气乃升,因“人之生气不足者,十常八九”(《四圣心源》)。同样,三阳之降,人体右降,阳中有阴,阳气化阴,乃能沉降,而“病于相火之衰者,十之八九”(《四圣心源》)。这都指出的是,一气周流运行的乃是一元之真气,乃为阳气耳,这就是为什么说郑钦安强调扶阳抑阴与黄元御反对药物滥用寒凉之故,因为他们两个之目的,都是要保护好人体这一口之温润流畅之阳气。从脉上把握升降失常病理之整体趋势。左侧为阳,阴不能化阳,则病三阴;右侧为阴,阳不能化阴,则病三阳。所以说,左不升与右不降这是整体发病趋势。如果我们触脉,发现左侧脉细弱无力,右侧脉假设正常,既缓和润畅;这时我们首先考虑的是,左侧不升之问题,用药扶阳助火,养肝通脉,补气升提,这就是我们要考虑的问题。处方用药上,考虑选用方剂如麻黄附子细辛汤、乌肝汤(黄元御方)、补中益气汤、升陷汤、大补肝汤(陶弘景方)等。反过来说,右侧不降的脉象,不是右侧脉细弱无力,反而右侧脉寸关或尺脉浮滑或沉滑有力之表现,这时左侧脉假设正常,既缓和润汤;这时我们首先要考虑降下不及的问题,即用药要考虑如何来降肺、胆、胃不降的方剂,如金水六君煎、温胆汤、理中汤、大补脾汤(陶弘景方)、下气汤(黄元御方)、麦门冬汤、竹叶石膏汤、小柴胡汤等。用方药以恢复人体内一气周流之圆运动,则疾病可愈也。事实上,从脉象上观察到临床上这样一边倒的现象,并不是十分多见,而更多是两侧脉象上都互相出现了异常,这是因为一旦人体某个部位一气周流出现了不畅时,人体内会积极采取自身调整来应对,以自身两侧之协调与代偿来修复其异常运动现象,因此,往往是一处有病而两侧六部都可能出现异常脉象。我们在临床上见到最多的脉象,往往是左侧脉沉细无力,右侧脉浮紧或弦之象,这种脉象大的方向就是左不升右不降,为什么呢?因为这些病人,多是老弱病残及体质偏阳气虚弱之人为多,临床上常用的方剂就是五积散加味而治,五积散这个方剂就是一个比较典型的升降同调的药方,其药物左路主升的有麻黄、桂枝、干姜、桔梗等,右路主降的药物有陈皮、半夏、茯苓、枳壳、白术、厚朴等,同时活血化瘀药当归、川芎主左升,白芍可右降;在这个方的基础上,左升不及者时可加附子、细辛,右降不利者加丹参、檀香、砂仁、三七,并常加党参、苍术以助中焦。凡乎治疗外感病人者,五积散多能应手取效,疗效往往超过预料。阳虚体弱之人,往往有时间双侧脉象上都会出现沉细无力而弱的现象,这种脉象所反映出的是病人阳气虚弱,升发不及,再加上舌淡滑润苔白或腻等,这时临床上只管一心一意去扶阳助生发,就会取得很好的临床效果。因为,阳虚之人自然肝木无从升发,不能升发无所谓谈及右降的问题,所以火神派扶阳理念就是站在辨识阳虚升发不能上,尽管去扶阳助正,用好姜桂附等去升发阳气,因为阳气乃人体一气周流之动力源泉,所以很多疾病以阳虚为主者,解决了关键问题,其疾病自然会容易解决。我们在临证中辨识阳虚的方法也更为简单易于操作,那就是只要患者符合“舌淡、脉弱”之标准,尽管去扶阳助正而不必过多考虑其它问题,就能取得良好的临床效果。与此相反的脉象上,双侧脉象如果均出现硬滑沉取尺部稍弱者,同样也是阳虚为病。为什么呢?我们可举例说明这个问题,把我们的脉中一气周流可以看作一条长年流水的小河,春夏秋三季河水是不会停止流动的,只有冬天冰天雪地寒冷季节里,小河水才会结冰变硬,而我们所摸到所硬脉与此种情况非常相类似。遇到这种情况我们也考虑扶阳用好姜桂附等药物,才能取得好的效果。不过要提醒的是,这类双侧脉硬的患者服用扶阳药物后,出现“阳药运行,阴邪化去”(《医法圆通》)之反应过程可能比较明显,附用好姜桂附之外,配合合理的药物会减轻这种反应的出现。临床上,脉象上不仅左右手有差异,而且寸关尺上下的差异有时也十分的常见,这仍然表明一气周流在某个环节上出现了问题。我们在临床上为了能使把郑钦安扶助阳气与黄元御一气周流二者之学术思想,进行有机的圆通应用,总结出的规律是:阳虚程度要看舌质舌苔为主,周流问题以脉象为主;也就是说阳虚判断看舌苔,升降问题看脉象。这二者能够有机融合圆通之关键,就是下焦肾中元阳乃为一气周流之源头,火神派认定水火乃立命之根本,性命在水火立极上,而水火立极的根本在于人以火立命为前提,而水火立极在于心肾上,心肾立极乃先天之源泉,这才能有后天脾升胃降与左肝升右肺降之两大循环系统,即一气周流是依存于先天立命之根本上。所以说,二者在临床上有很好的结合必要与前提。这是由于“三阳右降,三阴左升,右关寸偏大,气郁于上,病属不降。……左关尺偏大,气郁于下,病属不升。……右关尺偏小,降力不足。……左寸关偏小,升力不足”(《系统的古中医学》);右寸关偏小,降气之力也是不足;左右双侧寸关如常或偏大,并双侧尺脉偏弱小者,男子当正常,女子则当为病。因为《难经》中认为:“男子尺脉恒弱,女子尺脉恒盛”。所以,调整与用药之际这些都是需全面考虑的。关脉脉象的重要意义。关脉在寸之下,尺之上。关脉之上为阳,关脉之下阴。到了关脉这个地方,左关脉由阴出阳,阴中化阳,阳从左升,而右关脉与此相反,阳从右降,阳降化阴,阴从右降。所以说,“关者,升降浮沉的关门,运动的中枢之意”(《系统的古中医学》),“关者,阴阳之关门,阴自此升而为寸,阳自此降而为尺,阖辟之权,于是在焉,故曰关也”(《四圣心源》)。因此,关脉脉象上一切异常现象,都会出现升降出入之问题。这是因为,左升乃为顺生,右降乃为相克,这样相克相生才能相成,这其中的关键是相生与相克都不离土;而木从左升,肝脾从左而升,乃木克脾土,是从水中生出,是从土中而升;右降乃为胆胃同降,胆木克胃土,才能使相火下降到土,这两面都是中土最为关键,没有中土这个根基坐镇中州的话,无从变到相生与相克,也就没有所谓的升降。因为“中气如轴,四维如轮,轴运轮行,轮滞轴停,轴则旋转于内,轮则升降于外”(《系统的古中医学》)。之所以说升降之根源在于中土脾胃,就是因为如此。也就是我们当遇到不升的时候,也会遇到不降的时候,单纯的去调节升降都不会有很好的疗效,而只有考虑到中土脾胃的虚实,如何进行斡旋中土焦脾胃的问题,才能抓住调节升降之要害与关键。为什么说李东垣的系统升阳益胃的方药那么好使?疗效确切?就是因为他的所有方剂几乎都放在中焦脾胃升降之调节上,而当一气周流出现了问题,抓住了脾胃升降之调节,就等于抓住了升降调节之根本,所以说李东垣的系列方药都会有很好的临床疗效,在临床上调当我们节脾胃病的时候,采用李东垣的升阳益胃系列方药,以调节中焦脾胃所带来的疾病,就能达到临床良好的疗效。脾胃病临床多见,而且诸多疾病之恢复能否达到目的,均与脾胃功能密切相关,所以双侧关脉之异常反映也表现显著。为什么出现这种情况?因为“木邪横侵,土被其贼,脾不能升而胃不能降,于是两关之脉大。左关之大者,肝脾之郁而不升也,右关之大者,胆胃之郁而不降也”;况且,“土位乎中,一身之元气也。土生于火而死于水,故仲景垂训,以少阴负跌阳为顺,少阴水胜,则火灭而土败也”(《四圣心源》)。所以说,黄元御与郑钦安强调扶阳助正之核心,均是出于一气周流乃是一股温润柔和之阳气,源出于中土脾胃后天之本滋润生成而来。关脉异常与三脉密切相关,唯独重视关脉是因为后天之本脾胃功能,其升降乃是一气周流之核心力量与源泉。左右关脉出现浮,是左升太过呢?还是右不降不及呢?这里面我们是先调节升呢?还是先调节降呢?这我们仍然要遵从《内经》中所说“察色按脉,先别阴阳”(《素问·阴阳应象大论》)之性,如何分别阴阳之性呢?郑钦安指出是“有力”与“无力”(《医理真传》),即有力为阳,无力为阴。分析得出,若左脉浮而无力,乃为阴中升阳不足,要助其阳气升发为治;右侧脉浮而有力,则为降下不能,重点在于调节其下降方药为主。相反来说,双侧关脉沉呢?左关脉沉,提示阴不能升阳,肝阳与肾阳均显亏损;同时,右关脉沉,则降下太过,提醒的是脾胃虚寒;所以说双侧关脉沉要以扶助阳气为首先之务。双关脉弦象最为常见,这是为什么呢?因为弦主肝又主寒,左关弦肝寒不升,右关弦脾胃虚寒并肝气犯胃,导致左不升而右降太过,直接的关系在于肝阳虚弱所导致。黄元御认为:“弦者,阴气之旺也。……盖木生于水而长于土,水土温和,则木气发达而荣畅,水土寒湿,则木气枯槁而弦。……木之为义,愈郁则愈盛,弦者,木盛而土虚也。……风木者,五脏之贼,百病之长,凡病之起,无不因木气之郁,以肝木主生,而人之生气不足者,十常八九,木气抑郁而不生,是以病也”(《四圣心源》)。所以说,火神派温肾阳疏肝郁之法,对这种脉象具有很好的调节作用与效果,如吴萸四逆汤加味等方,均是为此而设。整体把握脉诊中一气周流之方向。脉象表现有时间是极为复杂化的,针对每个人来说加上疾病的影响,对于医者来说既要把握方向,又要注视细节问题,却是有点难度,这就是为什么会导致众多的医者对脉诊难以入门的困境。临证之中,我们既不能被繁多的六部脉象所困扰,更要执简驭繁把握好方向性问题。郑钦安为什么要简化对脉的认识,其原因就是整体性方向把握最好,特别是一些经典型火神派医家验案中,重视舌苔而少谈脉象,就是防止扶阳助正太复杂化了。所以说,明辨阴阳,“无与众谋”(《素问·阴阳别论》),当为首要,郑钦安“以余拙见,有力无力尽之矣,不必多求”(《医理真传》),乃为肺腑之言。有力为阳,无力为阴;阳盛则阴亏,阴盛则阳亏;一气乃阴阳合一体,气者,动也,阳为主导,阳主阴从,故而气者阳也;“病在阳者扶阳抑阴,病在阴者用阳化阴”(《扶阳讲记》)。在具体的问题上,肝脾左升,阴中升阳,三阴左升;胆胃右降,阳降为阴,三阳右降;左升之阳,化为君火,右降之阳,化为相火;君火与相火,均源于肾坎中一阳。临床之上,郑钦安与黄元御均强调人体要多扶助阳气,反对盲目过度应用寒凉之原因,就是因为人体气产生的“火”,并非是多余之邪火,而是因为人体内一气周流上出现的问题,肝木当升不生而郁可化火,君相之火当降不降,相之火不能相克无降而火便郁滞。所以说,郑钦安与黄元御均认为,只要看到上焦头面之火,就知下焦肾中有寒,而且是上越热火愈大,而下焦肾阳亏越严重。因此,扶阳助正,反对盲目应苦寒之品,仍然是我们遵循的规范。一气周流圆润和缓流畅脉中之心灵感悟。在脉象中把握其阴阳属性,有力与无力,郑钦安早以指出之阴阳与一气盈缩之精髓。需要提出的是,有时间虽然能把握住脉之阴阳属性,单纯去用姜桂附等扶阳助正之方药,疗效并不尽人意,这是为什么呢?其中的道理郑钦安提出的一气周流要圆通,所以才有《医法圆通》一书之问世;黄元御强调肝从左升,肺从右降,中土枢机如轴,四脏如轮,一气周流,重点在于脉上能够反映出来,于是有《四圣心源》告知我们。有力与无力,阴阳属性易于得知,而脉象之中升降趋势,则难于把握。所以说,人体内一气周流圆润和缓流畅之脉气,怎样才从心中感悟到呢?只有静心体悟,才能感悟到脉气中运动之态势与趋势,因为脉象中,一直在跳动的脉搏,它在流动、流通的瞬间,就反映出了即时、动态当时脉的一个信息,反应了疾病当时动态的、最准确的变化。我们所感悟到的,所摸脉的目的就是感受患者之脉气,来判断在运行过程中那个地方出现的问题。脉气就象一条河流,它一年四季春秋冬都在流,它也在跌宕起伏,或急或缓的变化着;不同的人,就好比是不同的小河,它的流水缓急不太一样,水有多有少,河床有崎岖不平,也有平坦缓和;所以我们摸脉的时候,感受是脉气,好比一股水流在河里流动的感觉,体会出脉气流动着的那种形态与气势(《破解中医治病密码》)。通过触摸两手寸口之脉象,把两个手的脉象合在一起,这就形成了一气周流运行圆轨迹图,从一气周流与圆通的角度,从整体上去把握与评判患者全身一气周流运行具体状态,把全部信息整合起来,从左升右降这样一个整体中,感悟出患者脉气周流阴阳一气在升降某个环节出现的问题。如我们感觉患者两手脉象都比较弱,就知道其阳气出现了问题,就应该去扶助阳气,以助肝阳升发,调节协助肝阳升发之力量,就是我们的目的。假如我们摸着患者脉象,右寸脉很大,而尺脉弱小,体现出上大下小之态势,提示我们其相火不降,降相火之同时,要考虑脾胃的承受能力,在运转中焦的前提下,才能达到降相火之目的。这就是提示我们,从整体上体会其阴阳属性与气之升降状态是关键,这如郑钦安所说不要死于二十八脉之下,而是要从医者心灵之中体悟到患者脉气整体趋势与态势,这才是我们能感悟到一气阴阳周流与圆通之过程。郑钦安推崇阴阳辨识至理,其目的是扶阳助正,其重点是放在了心肾水火立极,水火心肾立极乃立命之根本与基础,强调了一气圆通与周流在水火上下之两端,火在上水在下,水火立极在于这是两个转折点。况且,阳极必阴,阴极必阳,这两个转折点乃是人体一气周流非常重要的决定因素,因为一气周流正常流行,水火立极必然发挥作用,人体功能乃正常运行。而黄元御强调的肝木从左而升,肺金从右而降,则是在水火立极正常运行的基础之上,才能发挥其左升右降一气周流之运动。在左升右降的问题上,黄元御更强调的左不升为病更多,而彭子益则强调右胆胃不降之病为先,这里面并不矛盾,只是治疗中的先后问题。所以说,把郑钦安强调立水火之极,重视心肾阳气为主,与黄元御与彭子益突出调节人体左升与右降为手段相结合。若把二者理论与临床进行有机相结合,即能弥补郑钦安单纯扶阳助正之不足,又能提高黄元御与彭子益一气周流左升右降之用药效果,既从舌苔辨阴阳,脉气辨升降,圆通一气之周流,则对临床提高诊疗效果,将是一个有益的促进。

六气十二经的圆运动

六气十二经的圆运动 - 先解风情后解衣 - 先解风情后解衣

六气十二经的圆运动 - 先解风情后解衣 - 先解风情后解衣
详观此图,自可体会: 
上焦如雾,中焦如沤,下焦如渎。
整体看就像一炼个丹炉。
再仔细看,何止是炼丹炉,这个图与中国传统文化有着千丝万缕的联系,即中医与中国传统文化有着千丝万缕的联系。
今天早上,突然想起老家的农家小院,简直就是按照这个格局布置的。
当然,也有不少人家的布局不是这个样子的,这样是不是不太好呢,这也许就是风水吧。
故宫的详细布局本人没有研究,但总体上看,也是这个样子:
金銮殿基本上在最南边,象征君火。但是君主一般是不住在这里的,而是深藏后宫(如相火之藏于肾水),有事方莅临君位(金銮殿)。
君火
相火
君火升于足而降于手,相火升于手而降于足,是从经气的运行方向来讲的。见下图。
这其实是人体之内,火气的圆运动过程:
相火自右下降于水中,为君火之始气。此火随肝木之气升而成君火。君火者,相火之终气,君火又随相火下降也。
附图不一定准确,但似乎可以说明问题。试着分析如下:
相火升于手而降于足:
手厥阴心包经相火自胸走手--》手少阳三焦经相火自手走头--》足少阴胆经自头走足,最后降入水中封藏起来。静极而动,而化肝木之气而升。至此相火的一个圆运动形成(图中最里面的一个大圆)。
君火升于足而降于手:
足少阴肾经之气--》手少阴心经火--》手太阳小肠经--》足太阳膀胱经,至此,君火之气的圆运动形成(中间的圆)
肺金降为水,此水有封藏之功,相火降为水中之火,被水封藏。此火乃肝木之阳根,经小寒大寒封藏,静极而动,而化肝木之气,肝木升出而化热,成君火。故相火是君火之始气。君火又随相火下降也。无限循环,运动不止。从12经圆运动模型图可以看出,6气12经运动的核心是相火的升降:
金气,主收敛,相火下降的动力
木气,主疏泄、升发。相火上降的动力。其中甲木和乙木分别是相火下降和上升的通道,象垂直电梯一样,左升右降,永不停息。

土气,相火升降的必由之路

水气,封藏已经下降的相火,养木润土。
君火:相火运行的总指挥。君火以明,相火以位。相火能按部就班地沿预定轨道运行下去,关键在于君火的调控。
既然6气12经运动的核心是相火的升降,是不是说相火最重要呢?是。又不是。
6气12经作为一个整体系统,遵从系统论的规律:
1。 1+1>2
2.   100-1=0
一架复杂的航天飞机,可能因为表层隔热材料上的一个小裂缝而灰飞烟灭。
12经圆运动模型图的制作过程中,最难排列的就是左升右降,上为阳,下为阴,左为阳,右为阴等原则。最后在几位老师的提醒下,结合体用,终于排定座次。对内经中关于阴阳的论述,有了更多理解:
;故曰,天地者,万物之上下也;阴阳者,血气之男女也;左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之徵兆也;阴阳者,万物之能始也。
故曰,阴在内,阳之守也;阳在外,阴之使也。
阳生阴长,阳杀阴藏(阴在阳之内,不在阳之对)。
一开始制作楼上那个图时,总想把手太阴肺经放到右侧——左肝右肺嘛。后来才知道,左肝右肺的“肺”字,是“肺金之气”,即“金气”的意思,既不是肺脏,也不是手太阴肺经(手太阴肺经属湿土,足太阴脾土司气)。肺金之气由手阳明大肠经司气。
至此,方对六气的名称“太阴脾土”,“阳明燥金”等有了些许感性认识。
“气者,人之根本也”(《难经.八难》)。
“气”在中医学里有着很多概念,如对人体构成上有阴精与阳气的概念;对于病因有正气和邪气的概念;对于人体正气又有元气、真气、营气、卫气、宗气、脏腑之气、经络之气等概念;对于中药的解释有寒热温凉之气的概念;对于自然界有天气与地气的概念;对于四季气候变化及人体发病的外在因素有六气和六淫之气及戾气的概念。按气在人体之部位来说:“气在阳即'阳气’,气在阴即'阴气’,在胃曰'胃气’,在脾曰'脾气’,在里曰'营气’,在表曰'卫气’,在中焦曰'中气’,在上焦曰:'宗气’,在下焦曰:'元气’。”(明代医学家张景岳说。)如此说来,“治病必求于本”,则是必求于气了,而不能武断地说:求于阴气、阳气、脾胃之气或者肾气。这样的话,只能是把真理片面化,以偏概全。五花八门、概念繁多的“气”,仅仅是同一气的不同运动状态而已。是气在不同的时间和空间的表象。土无专位,寄旺于四季之月,各十八日。
盖脾土左旋,生发之令畅,故温暖而生乙木,胃土右转,收敛之政行,故清凉而化辛金。
午半阴生,阴生则降,三阴右降,则为肺金。肺金即心火之清降者也,故肺气清凉而性收敛。
子半阳生,阳生则升,三阳左升,则为肝木。肝木即肾水之温升者也,故肝血温暖而性生发。
肾水温升而化木者,缘己土之左旋也,是以脾为生血之本。
心火清降而化金者,缘戊土之右转也,是以胃为化气之原。

六气十二经的圆运动 - 先解风情后解衣 - 先解风情后解衣

前面的图把12条经络画在一副图里,关系不太明显。昨天看《求医不如求己2》第一章时,突然有了一个想法:把这12经络分为:

春:相火之气的圆运动
夏: 君火之气的圆运动
秋:中气的圆运动
(冬呢?冬藏!)
详见附图
画完之后,我有点吃惊了,这不正是中医历史上传说的人身三本嘛:
以肝为本,对以图1
以肾为本,对应图2
以脾胃为本,对应图3

吃透其中任何一个圆,都能成为大牛,吃透三个圆?不敢想了。

中里老师给我灵感的文章摘要:
春天是肝气最足、肝火最旺的时候。这时人最容易生气发火,肝胆是相表里的,肝脏的火气要借助胆经的通道才能往外发
胆经和三焦经都叫做少阳经,本是同一条经,在手臂上是三焦经,在腿上就是胆经。
心包经和肝经都是厥阴经,本是一条经,在臂为心包经,在腿为肝经,所以肝血的瘀阻,可以借心包经得以宣发。
其实,这两条都是肝经的通路,胆经抒肝经之气郁,心包经通肝经之血郁,侧重不同。
肺主要有两大功能,一个是宣发,一个是肃降。宣发主要是通过发汗、咳嗽、流涕来表现。肃降功能主要表现在两个方面,一是通调水道,下输膀胱;二是推动肠道,排泄糟粕。
肺的宣发和肃降的力量来自哪里呢?来自中气,也就是脾肺之气。很多中药制剂就可以补中气,如参苓白术丸,既可健脾又能补肺,平和无偏;补中益气丸,功如其名,但其功能是升提肝肾之气以补中气,若肝肾本虚的人就不适宜了。肺经有个穴叫做"中府",此乃中气之府,是中气汇集的地方,因此为调补中气的要穴。太渊穴,是肺经的原穴,穴性属土,土能生金,其补中气之力最强,按摩、艾灸都有显效。此外山药薏米粥也是补益中气的佳品。
圆运动规律之阴阳

刚开始接触“圆运动”一词,是从一本医学科普书上看来的,至于是哪本书,忘记了,只是隐约记得黄元御、麻瑞亭、五脏之间的关系是个圆圈之类的术语。

那时我刚入大三,时常去省图书馆看书,因见识浅薄,不知该看些什么,所以只得囫囵吞枣,随缘阅览,收获不多。
现在回想,用八个字形容当时的处境,那就是“毫无方向,杂而不精”。
而最近接触到圆运动,则是来自师兄师姐推荐的《四圣心源》。
借着实习的空闲,我也曾翻阅几章,感内容之广大,叹理论之深厚,确实是一本医学生必读的好书。
只悔以前不干正事,浪费了许多时间,《伤寒》《金匮》等经典还没有完成基本的背诵,故暂无遗力去研读此书。
只希望在闲暇之余,阅读一些有关圆运动的论文,以便后续学习《四圣心源》时,能有更深的理解。
《四圣心源》是黄元御撰写的医书,包括中医基本理论和部分临床医学的综合性著作,里面对圆运动的规律有详细的论述。
要想了解圆运动,我们可以从阴阳入手。
《道德经》言:
“道生一,一生二,二生三,三生万物。”
这句古文可以理解为:道就是气,气分阴阳,阴阳交感而化万物。
古人很早就意识到,对于事物的认识,可以从阴阳入手,阴阳并不是固定不动的,而是不断运动、交感变化的,在人体上则是气的升降出入。
《四圣心源》言:“阴阳未判,一气混茫。气含阴阳,则有清浊,清则浮升,浊则沉降,自然之性也。升则为阳,降则为阴,阴阳异位,两仪分焉。清浊之间,是谓中气,中气者,阴阳升降之枢轴,所谓土也”。
刚开始看这段古文,以为挺难理解的,但仔细去分析,其实就讲三个东西:阴气、阳气、联系阴阳的中介(即中气)。
阴阳的变化过程中,有一个中间的阶段,就是有一个中介,将阴转阳,将阳化阴。
这个中介放在人体上,就是中土脾胃。
根据上面的分析,我们可以得出一个结论:人体阴阳升降变化中,最基本、最重要的是,作为阴阳枢轴的脾胃中气。
如果脾胃气虚,那阴阳枢轴升降不利,人体生长化收藏的运动失调,所以黄元御在阴阳圆运动理论最重脾胃中气。
其实根据我们大学的中基理论也可以理解。
脾居中央,以灌四旁,为后天之本,气血生化之源,五脏六腑,四肢百骸皆赖以滋养。脾胃的地位不言而喻。
再结合下图:
心为阳中之阳,肺为阳中之阴,
肾为阴中之阴,肝为阴中之阳。
脾胃居中,调和心肺肾肝四脏之气的升降,也就是阴阳之升降。
图片

《四圣心源》言:
“水、火、金、木,是名四象。四象即阴阳之升降,阴阳即中气之浮沉。分而名之,则曰四象,合而言之,不过阴阳。”
“四象即阴阳之升降”,就是上述意思。
阳性向上,主动,动则升浮;
阴性向下,主静,静则沉降。
阴阳上下交通则成为圆运动。
阳升阴降的圆运动过程中,中气就产生了。
还记得刚刚说过的“一生二,二生三”吗?
二为阴阳,三即中气,亦指万物。
黄元御认为,中气为“阴阳升降之枢轴”,是“生物之生命”,阴阳的运行与转化需要中气的配合。
在这就有个考研的考点。
脾胃是气机升降之枢纽
肺肝是全身气机调畅的最重要环节
阴阳看似对立,阳升阴降,但其实可看为阳气在人体圆运动中释放和收藏的两种状态。
阴阳本为一气,阳气释放的状态时属阳属热,阳气收藏的状态时属阴属寒,人体阴阳圆运动就是阳气不断释放与收藏的循环。
我在冬天睡觉的时候,全身常感冰凉。
于是我就想象身体内有一股气,由腹部及全身,再由全身及腹部,如此反复,发现身体慢慢暖起来了。
最近又感天气燥热,心神不安,难以入睡。
于是我端坐起身,闭目冥想。
象自己身体内有一股气,从头部出发,循环于四肢周身百骸,最后归于头部,如此反复,心就静下来了,然后就可以睡觉了。
我想这就是阴阳之气在全身循环的作用,我们可以尝试引导体内之气的运动,让气在冷的时候释放,化阳化热;在热的时候收藏,化阴化寒。
至少睡觉问题解决了,甚感玄妙!

圆运动相关理论探讨

天地之间阴阳五行的运行为大的圆运动,人身之内的阴阳水火及五脏的运行则为小的圆运动,其中道理一致,就是阳气的升浮降沉形成了五行和圆运动。《内经》曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物”,阴阳二气本是一气,一气是宇宙万物的根源,阴阳是一气运行变化的反映,而阴阳转化的过程依赖中气,阴阳中气三者合而为“三”。阴阳中气的运行化生万物,并造就了五行的出现和宇宙万物的圆运动。无论是天地间二十四节气和四季,或人体内五脏和经络,以至六经的开合枢,都是圆运动中阴阳中气的具体表现。圆运动理论的确立可说是由黄元御开始,其著作是最先以五脏圆运动的角度去辨证论治,并由彭子益总结理论,提出“圆运动”一词。因此在研究圆运动理论,就需要同时研究两位医家对圆运动的观点。无论在黄元御抑或是彭子益的著作中,都可观察到两位对圆运动理论详细论述,以此解释天地及人体的圆运动规律。当中两者都以较多的篇幅论述五脏圆运动的规律与应用,可见圆运动精髓就是在五行五脏之间,阴阳的升降浮沉,以此明了人体生理病理。两位医家都是以五脏圆运动的角度去辨证论治,以至解释六经证治。

一、阴阳圆运动规律
在黄元御的《四圣心源》中对圆运动的规律有详细的论述。阴阳本为一气,在《内经》曰:“道生一,一生二”,这一气升降运动的变化就是阴和阳。古人对事物的认识主要是从阴和阳两个方面去归纳和分析,而阴阳并不是固定不动,而是不断运动,不断转化,在人体则是升降出入。
《四圣心源.天人解》曰:“阴阳未判,一气混茫。气含阴阳,则有清浊,清则浮升,浊则沉降,自然之性也。升则为阳,降则为阴,阴阳异位,两仪分焉。清浊之间,是谓中气,中气者,阴阳升降之枢轴,所谓土也”。
黄元御认为阴阳本为一气,阴阳的变化都是由一气所产生,这与《内经》对阴阳及一气的理解是一致的。清阳升,浊阴降为阴阳变化之方向与道路。
《素问·阴阳应象大论》曰:“清阳出上窍,浊阴出下窍……清气在下,则生飨泄;浊气在上,则生嗔胀。此阴阳反作,病之逆从也。”这可见黄元御对阴阳清浊的认识是继承了《内经》的观点。
在阴阳升降变化之中,除了阴和阳两个相对的概念以外,还有“中“和“枢轴'的概念。阴阳的变化过程中,有一个中间的阶段,是阴和阳混杂和正在转化的时间,并且有一中介去令阴转阳,或令阳转阴,这个从人体来说是中土脾胃,故人体阴阳升降变化最基本和重要的要素是脾胃中气这个阴阳的枢轴。如果中气脾胃虚弱则枢轴升降不利,人体生长化收藏的运动便失调,故此黄元御指出阴阳圆运动理论最重脾胃中气。
00彭子益对于阴阳二气圆运动的观点与黄元御一样,认为阳升阴降需中气的配合。他从大自然太阳的出入模拟人体阳气的升降出入,认为从观察天地阴阳变化便可知人体阴阳之变化。彭子益在《圆运动与古中医学》中,将阳定义为太阳照到地面上的光和热,将阴定义为无光和热的地方。阳性本向上,阴性本向下,阴阳上下交通则成为圆运动。阳属性动,动则主升浮,阴性静,静则主沉降,阳升阴降的圆运动过程中则生中气,此中气同时为生命之本,称之为“生物之生命”,由此可见彭子益认为中气在圆运动中十分重要。
从彭子益及黄元御对阴阳圆运动规律的论述,观察到两位对阴阳升降的转化与《内经》的观点一致,但就加入了中气的概念。两位都认为中气为“阴阳升降之枢轴”,是“生物之生命”,阴阳的运行与转化需要中气的配合,这是突破《内经》的看法。《内经》中对中气的观点主要是从脾胃功能及运气的角度去探讨,仲景的《伤寒杂病论》也是以脾胃功能为论述角度。彭子益及黄元御就认为中气脾胃除了经典中所提及的功能外,最重要就是确立了中气为阴阳枢轴的观点。
在阴阳圆运动转化的过程中产生了寒和热,当中阳升阴降,其实代表着阳气的收藏与释放的不同状态,我认为圆运动是一个贵重阳气的理论。阴阳寒热本为一气,阳气释放的状态时属阳属热,阳气收藏的状态时属阴属寒,人体阴阳圆运动就是阳气不断释放与收藏的循环。《内经》曰:“寒极则热,热极则寒;重阴则热,重阳则寒"。寒热到了极寒或极热的状态时便会转化,就如阳气在冬季收藏后便在春夏释放,在夏天释放后就在秋冬再度收藏。阴阳看似对立,名为阴阳二气,但其实可看为阳气在人体圆运动中释放和收藏的两种状态。
在黄元御的著作论述当中,都可以观察到其扶阳抑阴的思想,特别是强调补火建中,温阳补土,重脾土中气的枢机及四维的气机。其中多以甘草及人参培中土,干姜及附子温脾肾,茯苓及泽泻祛湿,以求达到崇阳补火及祛湿利水的治法。在其著作《长沙药解》及《玉揪药解》之中也可看到他以阳气为本及扶阳抑阴的思想。
二、五行圆运动规律
黄元御在《四圣心源》中对五行圆运动的规律有详细的论述。五行本为一气,五行是阴阳圆运动不同状态的体现。在天为五行,在地为五脏,天人相应固五行与五脏相配。天地五行的变化,可从四季四时阴阳变化中反映出来。四季气候为春温、夏热、秋凉、冬寒,而万物的生化则为春生、夏长、秋收、冬藏,反映了阳气在一年四季的释放与收藏的循环。
人体五行的变化,与天地阴阳相应,故肝主升、心主浮、肺主降、肾主藏,五脏的功能与阳气升降不同的阶段相应。肝主阳气初初温升之时;心主阳气盛大之时,为十二官之主;肺主阳气肃降之时;肾主阳气封藏之时。而黄元御认为脾土为圆运动的中心,这可说是其重视中气的学术思想中最为特色鲜明之处,同时这与《内经》论述脾土“治中央”及“不得独主于时”的原意相符。
《内经·素问·太阴阳明论》:“脾者土也,治中央,常以四时长四藏,各十八日寄治。”而黄元御在《四圣心源.天人解》中提及到天地四方寒热之性,以北寒南热,东温西凉。阳气升于东方,气温而为春;阳气升于南方,气热而为夏;阳气降于西方,气凉而为秋;阳气降于北方,气寒而为冬,以四季对应四方。而土为四象之母,主四象之生化,为水火之中气。虽然说土治中央不得独主于时,然则湿气寄于六月火令之后,此时火在土上,水在土下,水火交蒸,湿气乃生。
黄元御对五行五脏的认识突破《内经》的论述,并将五行五脏的运行规律模型化,形成五行五脏圆运动理论。人体圆运动以左肝右肺,上心下肾,脾胃居中为生理的基础。五行五脏的属性在《内经》中有详细的记载,而圆运动的理论把五脏五行间阳气升降浮沉的规律具体及形象化地展示出来。阳气的运动是维持人体生命的要素,体内阳气运行的途径和方法,以及阴阳与五行的关系,以往无论在《内经》或者在其它著作中,都是分散并简略地记载,是相对被忽视的一环,彭子益透过圆运动理论把阴阳和五行联系起来,指出五行是阴阳运行在不同状态下的反映。
圆运动理论的其中一个精髓,就是指出五行是阴阳升降圆运动的反映,是阳气在释放和收藏的不同阶段。木为阳气之升发,火为阳气之释放,金为阳气的收敛,水为阳气的收藏,土为阴阳变化的枢轴。黄元御在《四圣心源.天人解》中提及到在圆运动的枢轴运动之中,清气左旋上升而化为火,浊气右转下降而化为水。在清气上升过程的中间阶段为木,木之气为温,而清气上升至顶端时则为心火,心之气为热;在浊气右转下降过程的中间阶段为金,金之气为凉,而浊气下降至底端时则为肾水,肾之气为寒。肾水、心火、肺金、肝木为圆运动之四象,而四象代表了阴阳升降浮沉的不同状态。阴阳和四象本为一气,只是阴阳转化过程中不同的状态。圆运动理论的另一个精髓,就是确立脾胃中土为圆运动的枢轴,四象和阴阳的转化都需要脾胃枢轴的配合。无论是“清阳升,浊阴降",阴阳清浊二气的升降转化,以至五行中四象的转化,都以脾胃中气为枢轴。
黄元御对河图洛书有深入的认识,就着河图洛书里面五行之数的记载中,五行的成数都是以一土的生数为基础,意味着土的元素在五行之中,人之五行无土不成的含意。《四圣心源.天人解》曰:“气含阴阳,则有清浊,清则浮升,浊则沉降……清浊之间,是谓中气,中气者,阴阳升降之枢轴,所谓土也。”
对于中气脾胃为枢轴,从四季的五行变化中亦可有所体现。春木为阳气初升,气候暖和;夏火为阳气之盛,天气炎热;秋为阳气之收降,天气清凉;冬为阳气之收藏,天气寒冷;而中土则主四季之变化,寄于四季各十八天。
《素问·太阴阳明论》指出:“帝曰:“脾不主时,何也?"歧伯曰:“脾者土也,治中央,常以四时长四脏,各十八日寄治,不得独主于时也”。“黄元御以脾胃中土为圆运动中心的理论与《内经》中对脾土的认识一致,以脾土不独主四维而主居于中。他在《四圣心源.天人解》中都以四季阳气升降的角度讨论五行的关系,以阳气半升而为春,阳气全升而为夏,阴气半降而为秋,阴气全降而为冬。木火主生长之气而为春与夏,金火主敛藏之气而为秋与冬,而土是“寄旺于四季之月,各十八日,而其司令之时,则在六月之间”,故土合四象居于中而合为五行。
根据统计,在《四圣心源》一百四十个方剂之中,用药一百零四味,其中有一百零七个方剂用了甘草,七十八个方剂用了茯苓,七十个方剂用了桂枝,三十九个方剂用了干姜,可见无论在理论层面,到临床治疗的用药,黄元御对于脾胃中气十分重视。黄元御著作中所提及到补火泄水,扶阳抑阴之法,指的都是中焦阳土,重视中焦阳衰土湿的病机。所以无论是简至阴阳二气的转化,或是多至五行之间的变化,都是以脾胃中气为枢轴,突出了圆运动理论以脾胃为中心的特点。
在五行的圆运动中,黄元御除了将五行配五脏,还把中土分阴阳,以戊土为胃,已土为脾,再配以心肝肺肾合成人体五脏的圆运动。在《四圣心源》提及到“阴阳之间,是谓中气”、“中者,土也”、“土分戊己”等对戊土及已土的论述。脾为中气左旋上升,属于已土;胃为中气右转下降,属于戊土。肝木为己土脾与阳气升于左而成,心为阳气升于上;肺金为戊土胃与阳气降于右而成,肾为阳气降于下。以左肝木,上心火,右肺金,下肾水,脾胃中土居中而为人之五行。在此圆运动中,唯独是中土加入六腑中的胃,以脾升胃降作为中土枢轴的作用。同时肝升肺降需要有脾升胃降的配合,可见黄元御最重视脾胃中土作为身体升降的枢纽。
而肝木的疏泄左旋上升为整个圆运动中的次要配合,因黄元御认为:“土虽克水,百病之作,率由土湿,湿则不能克水而反被水每”、“故风风木者,五脏之贼,百病之长。风病之起,无不因于木气之郁,以肝木主生,而人之生气不足者,十常八九,木气抑郁而不生,是以病也”。其医学传人麻瑞亭也持有相同的看法:“内外感伤,多致脾家湿旺,而肝家郁滞”。这更明确指出黄元御重视肝木在圆运动中的重要性。
彭子益继承了黄元御对五行五脏圆运动的理论,对这方面的认识是一脉相承的。他同样是认为五行实为阴阳二气升降浮沉的五种状态,而天之五行与人之五脏相配,五行与五脏的圆运动都是肝及木升、心及夏长、肺及秋收、肾及冬藏、脾土居中主枢轴。
彭子益在《圆运动与古中医学》中指出“先认识造化大气的阴阳,自能认识人体的阴阳”。这突出了圆运动本身是宇宙间一个普遍的运动规律,是天人合一的反映。同时他又指出“五行者,阴阳二气整个升浮降沉中的五种物质”,五行之“行“有运动变化之意思,五行本身各自有其运动变化的规律。以肝木主疏泄,心火主宣通,肺金主收敛,肾水主封藏,脾土主运化,五行在五方的升降出入彼此配合,形人天地及人体的圆运动规律。
五行五脏圆运动理论还有一个特点,就是把五行五脏阴阳运行的方向明确化及模型化,对五脏的生理及病理有更深入的理解。五脏阳气各自的运行都有一个特定的方向,一旦偏离便造成失调。肝主升、心肺主降、肾主藏、脾胃主中土枢纽。脾与肝一同左升,胃与肺一同右降,肝脾左升主阳气的生发,肺胃右降主阳气潜降收藏。五脏阳气以向上或向下为主,上下交通失调则为病。无论是肾间阳气不足、肝气郁滞、心火上炎、肺失收敛心火或脾胃火衰,都可以造成圆运动失调。固此脾肾首重阳气充足,使枢转及生发有力;肝重阳气疏泄顺畅;心肺重阳气收敛下降。
彭子益在《圆运动与古中医学》中指出圆运动中的五行运动,是“融合不能分析”,其中气如轴,四维如轮。脾土居中,此中气的枢轴在内旋转,带动金木水火四维之轮在外升降。在疾病之时,五行的轴轮旋转及升降失调,代表圆运动”运动不圆,作用分离,不能融合”。在彭子益的角度来说,对于圆运动的枢转失调,治疗不外乎三个方法:一是运轴以行轮,二是运轮以行轴,三是轴轮并转,回复人体五脏圆运动的枢转便不为病。
从彭子益及黄元御对五行五脏圆运动规律的论述,可见两位对此的见解一致。他们继承《内经》五行五脏的理论,深化阴阳与五行五脏之间的关系。他们把五行五脏阳气枢转的方向性与规律明确化与模型化,突出阴阳二气升降浮沉与五脏阳气运行的方向性。以心肾为升降的根本,肝肺为升降的辅佐,并确立了脾胃为圆运动的枢轴。同时他们重视五行之间生克及气机变化的关系,提出“以气而不以质”的五行观,对人体生理及病理有更深入的分析。
三、六气圆运动规律
五运六气的理论源自《内经》,是天地气候变化与人体健康关系研究的理论。在天为六气,在地为五行。六气与五行五脏相配,有助深入了解人体圆运动的情况。
彭子益认为六气与五行有同样的圆运动规律,倾向将六气落实并融合在五行圆运动的规律之中。他指出“六行六气,是融合极密,分析不开,和平不偏的圆运动”。六气圆运动由初之气的厥阴风木运行到六之气的太阳寒水,而六气与五行相配及相应。彭子益认为天有六气,地也可以有相应的六行,就是在五行之上加一相火,便成为了六行六气的大气圆运动。这个圆运动与五行五脏的圆运动的运行规律大致相同,只是五行配以六气,并加入少阳相火于圆运动右降之列,形成了六行六气,这样从而引伸到少阳相火主降的观点。
彭子益在《圆运动与古中医学》中指出所谓六行,其实是在五行圆运动图之中加入相火一行。此相火与五行本身的火原同一气,只是君火主升,相火主降。相火与土气同主中轴,与金气胃肠之气同降于水中,再经肝木春气上升而为君火,可以说君心及相火原是一气,只是一升一降不同的状态,所以木火土金水”名曰五行,其实六行”,说的就是五行本质虽为五种,但实际在人体体内运行可细分为六种状态,故曰六行六气。这个创新的观点无论与彭子益或是黄元御的辨证论治过程当中都有密切的关系,尤其是对于火气潜藏的探讨比较深入。
彭子益同时指出人体六气之偏见乃是六行运行不圆所致,这观点对于他理解人体疾病病机以至分析《伤寒论》都有密切关系。他在《圆运动与古中医学》指出风、热、暑、湿、燥、寒六气之现是“五行运动不圆,作用偏见之气”。春不能生,其气偏见则病风;夏不能长,其君火气偏见则病热;秋不能收,其气偏见则病燥;冬不能藏,其气偏见则病寒;土不能运化,其气偏见则病湿;相火不藏则病暑。六气之偏见,是五行圆运动中生、长、收、藏、化中其中的环节出现失调所致。
黄元御对此的认识与彭子益是一致的,他同样认为五行运动不圆及六气偏见是疾病的病因,无论是外感邪气,或者是内伤杂病,都不出六气的范畴,而六气落实在五脏之中。《四圣心源.六气解》曰:“内外感伤,总此六气。”天之六气、地之五行、人之脏腑,三者彼此相应。厥阴风木为初之气,在人则肝与之相应;少阴君火为二之气,在人则心与之相应;少阳相火为三之气,在人则三焦与之相应;太阴湿土为四之气,在人则脾与之相应;阳明燥金为五之气,在人则大肠与之相应;太阳寒水为六之气,在人则膀胱与之相应。当五脏失调,当中六气就会有偏见。病气可以是由外而感,或者是从内而生。五脏在圆运动中各自有一个自身固定相应的六气,运动不圆则见该脏之病气,如肝则病风、心则病热、脾则病湿等等。
黄元御对六气圆运动比彭子益有更多的探讨,指出六气有从化的关系,从六气从化的角度解释五脏六腑及十二经络的生理及病理关系,将六气融入于五脏的圆运动规律之中。
黄元御在《四圣心源》中把五运六气列为其中一个临床重要参考的要素,对此有深入的认识。十二经的六个配对中有司化及从化的角色,当中有六经主司化,另外有六经则相应从化,而司化及从化的结果则视乎该经本气之盛衰而定。厥阴为足厥阴肝以风木司化,手厥阴心包以相火从化;少阴为手少阴心以火司化,足少阴肾以水从化;太阴为足太阴脾以湿司化,手太阴肺以燥从化;太阳为足太阳膀胱以寒水司化,手太阳小肠以火从化;阳明为手阳明大肠以燥司化,足阳明胃以湿从化;少阳为手少阳三焦以相火司化,足少阳胆以暑从化。
黄元御透过六气从化的概念,把六气、十二经及五脏六腑都联系起来,丰富了五脏圆运动的内容,并能用之研究《伤寒论》六经病。他十分重视以气化的角度分析《伤寒论》六经病的病因及病机。例如《四圣心源.六气解》指出虽然足太阳膀胱经偏于寒化,但其实最容易病热。手少阴心经虽然偏于热化,但是最容易病寒。厥阴倾向化风而为病。金性虽然本为燥气,而手太阴肺最容易从土化湿者。土性本为湿气,而足阳明胃经则较少从金化燥者。黄元御对六气研究深入,认为《伤寒论》六经病变与六气关系密切。《伤寒悬解》曰:“仲景《伤寒》但立六经者,从六气也”。
在厥阴风木方面,肝木主升,其生长之气有赖肾水和脾土的配合,因肝木为人体从冬藏之时转化为升达之时,需肾水封藏充足,加上脾土的枢纽上升,肝木才能温升上达。黄元御在《四圣心源.六气解》提及到厥阴风木的生理特点,指出“厥阴肝木,生于肾水而长于脾土”。北方寒水封藏后,到春季肝干之时阳气从地下水中而上升。而木气的疏泄,有赖土气的运转。故此水土调和则肝木畅达,从而“木静而风恬”。从病理的角度分析,脾土之湿容易影响厥阴风木疏泄主温升的功能,肝脾左旋上升从而失调。《四圣心源.六气解》曰:“已土湿陷,抑遏乙木发达之气”,指出了木性疏泄畅达之性受到脾脏已土之湿气所困,则乙木不能疏泄上升。由于木为火从水出之气,一且土木郁滞则阳气从水中不能上升,则产生内湿外燥及下寒上热的情况。风为厥阴肝木之气,在厥阴风木温升失调之时,水寒土湿,木气疏泄不畅生风。此时手厥阴心包经容易受到影响,形成手足厥阴经同病。由于手厥阴心包经主相火,足厥阴肝主风木,风火同病而上扰,便上热而下寒湿。《四圣心源.六气解》曰:“手厥阴,火也,木气畅遂,则厥阴心主从令而化风,木气抑郁,则厥阴心主自现其本气。是以厥阴之病,下之则寒湿俱盛,上之则风热兼作,其气然也”。
在少阴君火方面,由手少阴心所主,为人身神明之官,与足少阴肾水互相交通。足少阴肾之坎阳上交于离心而为火,故少阴其实水火并主。黄元御在《四圣心源.六气解》从五行与六气的角度指出少阴君火主热,主火,属于心,并与足少阴肾水相配。虽然心火肾水二者为水火异气,但是两者关系密切。坎中之阳为火之根,坎阳上升上交于离位则化为心火,这火是从癸水化气于丁火之成,是寒从热化之表现,故少阴之气虽主水火,但独以君火名之。
在病理方面分析,虽说少阴并主水火,但疾病时多为土不制水,少阴肾水泛滥而成,多见水寒土湿之象。《四圣心源.六气解》曰:“少阴一病,必寒水泛滥而火土俱负”。虽然脾土能够克水,但是黄元御就认为人体的疾病很多都是由脾土之湿由起,因为脾土受湿气所困则不能克水而反被水侮。他认为唯独是伤寒阳明病的承气汤证是土克水的情况,其余大都是寒水侮土之症。而在上热之病方面,黄元御认为非为心火过盛,乃相火上逆所致,这与《内经》中对于心包代心受邪的论点相近。《灵枢》:“心者,五脏六腑之大主也,精神之所舍也。其脏坚固,邪弗能容也。容之则心伤,心伤则神去,神去则死矣。故诸邪之在于心者,皆在于心之包络。包络者,心主之脉也。”而手厥阴心包主相火,下焦相火上冲则影响心包相火过盛而为病。而下焦相火之所以过盛,这与心肾水火不交相关。《四圣心源.六气解》曰:“少阴病热,乃受累于相火,实非心家之过。”此火从下焦癸水上逆于心而来,火气上炎则心液耗伤。同时他指出上热之时易有下寒,因为心火及肾水分离而不相交。水火本为一气,一旦水火交通失调则成冰与炭。
然则黄元御倾向从少阴阳虚水寒的角度分析,认为“究之火不胜水,则上热不敌下寒之剧”,可见他对少阴肾阳十分重视。由此可见,少阴虽以君火统之,但是君火之源实自下焦,而且少阴病寒水多于病热。
在少阳相火方面,黄元御及彭子益均认为手少阳三焦主相火之升,足少阳胆主相火之降。相火降于水中,肾水便得温藏;相火不降则火气上逆。黄元御在《四圣心源.六气解》中从六气及五行的角度指出少阳主暑,主火,与三焦相配。当中以手少阳三焦相火主令,足少阳胆甲木化气于相火。他认为少阳相火之降与三焦主水道有密切关系,以相火下潜则肾水得温,水府得以通利,排出时不会遗溺,闭藏时不会瘾闭。
在《内经》之时三焦已经被记载有主水道的功能,有入络膀胱,约束下焦水道之效。《素问·灵兰秘典》:“三焦者,决渎之官,水道出焉。膀胱者,州都之官,津液藏焉,气化则能出矣。”《灵枢·本输》:“三焦者,入络膀胱,约下焦,实则闭癡,虚则遗溺。“黄元御继承了《内经》对于三焦的认识,并创新地认为三焦主水的功能与三焦相火下降于肾水相关。他指出“水之所以善藏者,三焦之火秘于肾藏也”。这突显了相火潜降封藏是肾气充足的关键。如相火不潜,则会出现癒闭或遗溺。
古代医家素有“君火为体,相火为用”、“君火居上,相火居下”之说,结合少阴君火的认识,可见少阳相火的运行在圆运动中参与阳气左升和右降的道路,而少阴君火及肾水为阳气释放和收藏的位置。少阳相火之左升和右降,影响到阳气温煦脏腑的功效,如下焦膀胱气化的功能,便有赖相火下潜于水中。然而少阳相火的升降,需要脾升胃降以至肺气敛降的配合。
黄元御尤其重视相火之下潜,认为戊土及辛金的敛降影响到少阳相火的潜降。他在《四圣心源.六气解》中指出“土降而金敛之,相火所以下潜”,戊土降而肺金收敛是相火下潜的基础。又曰:“戊土不降,辛金逆行,收气失政,故相火上炎”。一旦胃土不降,肺金不收,相火则逆而上炎。由于甲木胆经不降,引致此相火之不降。一旦相火上炎,则克肺金,故此在《伤寒论》的少阳病病变中,多会传经于阳明,就是因为阳明本燥,木火双刑,燥热便产生。故从六气圆运动中,观察到五行圆运动中肝木对圆运动的左升和右降都有重要的意义,并且对少阳为枢有更深入的了解,并对少阳传经于阳明有更多的认识。
在太阴湿土方面,手太阴肺主天主湿,足太阴脾主地主土,天之湿气敛降凝聚于下便成湿土。脾阳主升,运化水湿,与胃同主中焦升降。湿燥平衡,脾不病湿,胃不病燥。黄元御认为,脾土多以湿气为病,病则脾不升清,湿气下陷,肝木不升,整个圆运动的左升便受到脾土过湿所累。同时由于脾不升,肺胃收降受到影响,故火金在上则病热。
黄元御在《四圣心源.六气解》中指出已土的本气是湿,戊土的子气是燥。因此脾湿胜于胃燥,从而脾湿的病多,胃燥的病较少。脾阳充足是已土上升的基础,已土升时则肾水及肝木一同上升。脾阳虚则湿困中焦,肾水及肝木的上升便受影响,间接地使火金之降同时受到影响。当湿困中焦之时,肝木阳气不能上升,郁而生热,下焦便容易产生湿热之证。《四圣心源.六气解》曰:“木中温气……陷则下郁而生热……于是浸淫于膀胱。”木气的温升,本身就是相火潜于水中之后的上升而成,此火不能以木气的温升疏泄出去,则下陷而生郁,并传于膀胱。当脾土一病,湿气过盛,上则肺胃收敛不及,中则脾气不升,下则肝郁化热,故脾土左升影响到整个圆运动上下的情况,故黄元御在五脏中最重脾土之升,重视脾阳的充足及湿邪对圆运动的影响。《四圣心源.六气解》曰:“阴易盛而阳易衰,故湿气恒长而燥气恒消。”他对疾病的认识倾向于以阳气的角度分析,治疗时更十分注意扶助脾阳,祛除脾湿,反对医家过分滋阴助湿或者是泻火伐阳,否则脾阳绝则易病,整个圆运动的运作便受脾阳不足,湿气困脾的影响。
在阳明燥金方面,足阳明胃及手阳明大肠同主燥金,而肺与大肠相表胃,三者同主收降阳气,助圆运动之右旋下降。黄元御在《四圣心源.六气解》中指出阳明燥金在五行及六气的角度分析,在天为燥气,在地为金气,在人为大肠。阳明胃土容易化燥,太阴肺金容易化湿。胃肠之燥需与肺脾湿互相平衡,这样才不会失衡而为病。而黄元御认为,湿多胜燥,故肺胃之降易受到太阴脾湿不升的影响。太阴本身性湿,而阳明本为性燥,而中气充足才能不病燥或不病湿。中气充足则“辛金化气于湿土而肺不伤燥,戊土化气于燥金而胃不伤湿”。如中气衰则燥湿容易偏见而为病。湿胜燥则纳少食减,大便偏塘;燥胜湿则口干大便硬。然而黄元御倾向认为人体病湿多于病燥,认为“辛金化湿者,十之八九,戊土化燥者,百不二三”。只有伤寒阳明病篇承气汤证之外,其余都是病湿为主。当燥湿偏见,上则为金火不能下降而的上热,肝脾不升受湿困而为下寒。而在燥湿偏见当中,多数是脾土过湿为常见。
在太阳寒水方面,足太阳膀胱与手太阳小肠相配,其主寒水的功能主要还是在足太阳膀胱。人体内水火上下交通,离中一阴的下降形成肾水,坎中一阳的上升形成心火。黄元御在《四圣心源.六气解》中指出从五行及六气的角度分析,太阳寒水在天为寒气,在地为水气,在人则为膀胱。足太阳膀胱属水,而手太阳小肠属火,两者之气相反,但都以太阳寒水御之。这是因为离阴下降而交于坎位化为水,是水降于火。心火化气变为壬水,代表热从寒化。故此太阳之气,虽然同主水火二气,但是两者都以寒水为主。
黄元御并且认为,人之水可分为壬水及癸水。壬水为丙火下交于肾所生,而癸水则主交于心。壬属阳,癸属阴,太阳主壬水的生化,病则生热;然则癸水属阴,受少肾肾所主,病则生寒。由此可说,太阳主阳水,少阴主阴水,而太阳和少阴互为表里,更是明证。《四圣心源.六气解》中提及到少阳三焦相火的潜降使寒水得温,此水指的是癸水而非壬水。人体内的木气及火气主从内而温长至外,而金气及水气则从外而凉降收敛至内,故人体理应内温而外凉。正如六气圆运动的运行一样,厥阴在里主春气的温升,少阴君火主火气之夏长,阳明主凉降收敛,太阳主冬之封藏。阳气藏则外凉内温,阳气不藏则外热而内寒。黄元御认为“癸水病则必寒,壬水病则多热”。因此他认为少阴肾倾向得寒证,太阳膀胱倾向得热证。
六经之病为一气之偏见,不病则不见。《伤寒论》中六经病都与六气相关,六经之病都是六气之病。《四圣心源》曰:“内外感伤,百变不穷,溯委穷源,不过六气。“太阳则病火,阳明病燥,少阳病暑,太阴病湿,少阴病寒,厥阴病风,这对于理解《伤寒论》六经病的病机有所帮助。黄元御在《四圣心源.六气解》指出六经病的变化虽然多变,但是都是由于六气所产生,并认为“人之六气,不病则不见,凡一经病,则一经之气见。”正常无病的人,其六气是无所偏颇,观察不到风、火、湿、燥、热或寒之气在其身上。然而当人患病,则六气不调和,其中一气容易出现。然而在六经病中,黄元御尤重脾胃,因脾胃主中气的枢纽,为四维的中气,四维之病与脾胃容易互为影响而同病。他指出木火不升则病湿,金火虚则病燥,故脾胃燥湿之偏见易与四维之病同时发生。《四圣心源.六气解》曰:“土为四维之中气,木火之能生长者,太阴已土之阳升也;金水之能收藏者,阳明戊土之阴降也。中气旺则戊已转运而土和,中气衰则脾胃湿盛而不运。“面脾胃两者之病,黄元御尤重脾土之湿,认为脾湿的病多于胃燥的病,湿盛则水气过盛,木气不畅,整个圆运动的左升便受影响。
《四圣心源.六气解》曰:“一切内外感伤杂病,尽缘土湿也。”他认为脾土生于火,而水克火,土克水,土湿则水湿困脾而侮土灭火。土湿之时木气失调,不能疏泄上升而克土,进一步令土气失调。除了伤寒阳明承气汤证外,大部分情况下较少出现土燥为病,一般都是土湿为病,因为他认为“阴易盛而阳易衰”。这里可看出他重视脾胃阳气在圆运动中作为枢轴的重要性,与《伤寒论》保胃气的思想相符,其扶助阳气的思想可视为后世扶阳派的其中一个理论根源。
四、十二经圆运动规律
十二经的圆运动规律是以脏腑表里的关系为基础,配合手足阴阳经络运行的方向,从而形成人体经络的圆运动。在彭子益著作出可见,手三阴经主收降,与手三阳之升互相配合;足三阳经主收降,与足三阴经之升互相配合,如此手足十二经表里间升降互相配合,形成一圆运动。例如:肺与大肠同属金气所生,肺为辛金,大肠为庚金,同具金气收敛之性,因手太阴肺经循行由头走手,为经络圆运动中由上而下行的方向,而手阳明大肠经循行由手走头,固此收敛由下而上。肾与膀胱同属水气所生,肾为癸水,膀胱为壬水,同具水气封藏之性,因足少阴肾经循行由足走胸,为经络圆运动中由下而上行的方向,而足太阳膀胱经循行由头走足,固此封藏由上而下。肝与胆同属木气所生,胆为甲木,肝为乙木,同具木气疏泄之性,因足少阳胆经循行由头走足,为经络圆运动中由上而下行的方向,而足厥阴肝经循行由足走胸,固此疏泄由下而上。心与小肠同属火气所生,心为丁火,小肠为丙火,二者同具火气宣通之性。因手太阳小肠经循行由头走手,为经络圆运动中由上而下行的方向。而手少阴心经循行由手走头,固此宣通由下而上。心包与三焦同属相火之气所生,同具相火播灼之性,因手厥阴心包经循行由头走手,为经络圆运动中由上而下行的方向,而手少阳三焦经循行由手走头,固此播灼由下而上。脾与胃同属土气所生,脾为己土,胃为戊土,同具土气运化之性,因足阳明经循行由头走足,为经络圆运动中由上而下行的方向,而足太阴脾经循行由足走胸,固此运化由下而上。由此可见,彭子益把十二经的圆运动规律建基于脏腑之上,与六气圆运动建基于五脏圆运动规律之上一样。
五、开合枢圆运动规律
无论是彭子益或者是黄元御,他们都是以五脏圆运动为理论中心,提及过六气及十二经络等的圆运动规律,但就无直接提及到六经开合枢的圆运动规律,然而六经开合枢的圆运动也是人体圆运动的重要一环。开合枢是对天地万宙间及人体阴阳二气运行规律的反映,是一气周流的体现。
在三阴三阳枢机互相配合之下,能体现出阴阳二气互根及消长变化,以及周而复始的阴阳气机升降出入运动。彭子益及黄元御对圆运动理论的核心重点基础是阴阳升降,也可说是阳气升降浮沉的转化,由一气转化至阴阳二气,再加入中气而成为“三”,再有四维中土而为五行圆运动,当中其实都是阳气转化的不同阶段,而他们就是没有提及到三阴三阳六经的阳气转化规律,只是以五脏阳气的升降为重心。
彭子益认为阴阳二气的升降变化而化生五脏,但其实阴阳二气在五脏的升降变化中已包含了六经开合枢。《黄帝内经。素问》曰:“是故三阳之离合也,太阳为开,阳明为阖,少阳为枢;是故三阴之离合也,太阴为开,厥阴为阖,少阴为枢”。太阳主阳气在三阳之释放,主南方;阳明主阳气之敛降,主西方;少阳主三阳运行的枢机,主东方;太阴主开,收纳三阳的阳气入三阴,主中土;少阴主藏主枢机;厥阴将阳气从阴出三阳。六经开合枢的阳气圆运动与五脏阳气圆运动的原理相同,正如肝木与少阳同主阳气的萌芽与生长;心火与太阳同主阳气旺盛与释放;肺金与阳气同主阳气收俭与肃降;脾土与太阴同主阳气的收纳;肾水与少阴同主阳气的封藏;肝木与厥阴又主阳气从水中释放。六经开合枢的阳气升降出入明显地与五脏阳气圆运动规律相同,开合枢无疑是阴阳变化之理,是自然界发展变化的客观规律,同时体现了圆运动的规律。这是彭子益和黄元御所没有直接提出的观点。
六、水火圆运动规律
人体除了有阳气升降的圆运动外,还有水液的升降圆运动。虽然黄元御及彭子益都以五脏及阳气的圆运动规律为其理论的中心,但在他们的著作中,可以观察到他们对水液圆运动规律的观点,尤其是在黄元御的《四圣心源.杂病解》之中。人体本应是水火互根,水火在人体透过五脏升降出入,形成水火在人体运行的圆运动规律。水性本静主润下,但透过气的作用而产生流动,在五脏在流动不息。黄元御认为,气和水分别属于阳和阴,本应是互根的,其气水的循环在于中气及四维的配合。下焦的水靠肝脾主升的配合,使水液运转于上;上焦的水靠肺胃之降的配合,使水液运转于下。而肝脾运转上升的动力源自肾,因为肾为“气之根”,其坎中藏阳;而肺胃运转向下的动力源自心,因为心为“水之根”,其离中藏阴。
虽然如此,黄元御认为水液代谢最重要的是肺、脾胃、膀胱、肾和肝。《四圣心源.杂病解》曰:“水生于肺而统于肾,藏于膀胱而泄于肝。肾与膀胱之府,相为表里。”又曰:“气水变化之原,出于中焦。中焦者,气水之交,气方升而水方降,水欲成气,气欲成水,气水未分,故其形如枢。”气属阳而水属阴,水虽居下而气亦根于下,肾中一阳生而肝脾主升,下焦之水气化而升于上,气虽居上而水亦根于上,离中一阴生而肺胃主降,上焦之气降而水亦降。上中下三焦的水液有不同的状态。下焦则为水液,上焦则如雾,中焦则为气和水液相交之处。在阳气的作用下,下焦液态的水气化上升,在上焦形成雾;上焦的雾水凝聚而下成为水液;中焦为雾和水转化相交的地方。这正正符合《灵枢·营卫生会》:“上焦如雾,中焦如枢,下焦如渎"的看法。这个水液气化的转变需要依靠阳气的配合和运行,故黄元御指出肺脾肾这三焦之脏的参与外,还需要肝气疏泄有度,使阳气运行通畅,也要下焦膀胱气化有度,使水液气化排出体外。
黄元御在《四圣心源.杂病解》中指出肺主气,统领人体中半以上的气分,而肾主水,统领人体中半以下的水分。从阴阳的二分法定位来说,气主上而水主下。气从上焦降到下焦变成水,水从下焦升到上焦变成气,此气水的循环是阴阳变化及互根的表现。然则气水的循环关键在于中气,因为“气水变化之原,出于中焦”。上焦的水在肺气的统领下如雾露,在下焦的水在肾主水的统领下如川渎之注泻,而水在肺肾气水之间的变化则如枢。由水化气需要肝脾之温升的配合,水遇温则化气;由气化水需要肺胃之凉降的配合,气遇凉则化水。水不化气是肝脾不升引起,气不化水是肺金不降引致。由他的论述中可见,人体以水火立极,水火的升降是人之本,气液互相转化,需要中土脾胃的枢转,加上金木的敛降和升发,火水的运行才能枢转于人体。
另外,黄元御指出相火藏于肾水对水液代谢的重要性。三焦主水道,而三焦之相火需下潜于肾,使肾水得温,下焦水液的气化才能正常。《素问·灵兰秘典论》曰:“三焦者,决渎之官,水道出焉。”《灵枢·本输》曰:“三焦者,中渎之腑,水道出焉,属膀胱,是孤之腑也。”《内经》中对三焦对水液代谢的参与有明确的论述,而黄元御就以三焦主相少的角度,认为三焦相火在圆运动中右旋下降,潜降于下焦肾水之中。而肾与膀胱相表里,同主下焦水液的气化,两者都依靠相火的温煦。《四圣心源.杂病解》曰:“其虚而遗溺者,相火之下虚也……以肾主垫藏,肾气能藏,则相火秘固而膀胱清。”
因此,水火圆运动的规律在黄元御的著作中有间接的论述,提出水火互根,以气主水的思想。《四圣心源.杂病解》曰:“气不离水,水不离气,气滞则水凝,水积则气聚。气病于下者,其水道必不利;水病于上者,其气道必不通。“水液在圆运动五脏中的运行依靠着阳气的作用,其气化的规律与五脏圆运动的规律彼此相合。
七、二十四节气圆运动
二十四节气是中国历法对四季的描述,是天地阴阳变化的具体反映。二十四节气以四节为一气,一年四季就分为六气所主。大寒、立春、雨水、惊垫属初之气。春分、清明、谷雨、立夏属二之气。小满、芒种、夏至、小暑属三之气。大暑、立秋、处暑、白露属四之气。秋分、寒露、霜降、立冬属五之气。小雪、大雪、冬至、小寒属六之气。二十四节气中的六气又分别与厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金及太阳寒水相应,与六淫之风、火、暑、湿、燥、寒相配。天地间的二十四节气的转变也有圆运动的规律在其中。
彭子益是从阳气升降出入的角度,解释阳气在一年二十四节气的转变,并主要配合五行作出分析阳气在天地间圆运动的规律。《圆运动与古中医学》指出太阳的热力是万物生命的要素。太阳的热力在秋天由地面潜降到地下,经冬天封藏于地下的水中。到次年春天之时,阳气从地下的水中升发,至夏季阳气浮于地面上的天空之中,之后再经秋季的收敛到地下水中,周而复始,是为一年四季的圆运动规律。二十四节气圆运动的规律基本上与六行六气圆运动的规律互相吻合。两者的阳气的运行仍旧是春木升、夏火浮、秋金降、肾水藏、土居中主四时、相火与秋金同降于水中。太阳之热是天地万物圆运动的源动力,此热在冬季沉藏于地下之水中,在春季与天化合升于地上,在夏季浮于地上,在秋季由地下降于地下,周而复始,生生不息。

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