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12 竹林书院  学入槐轩，武继隐仙，医承终南。 专注于道武医智慧的传承与传播。 著作提要 《祖述槐轩——刘伯谷先生讲<大学><中庸>》，是跟根据刘伯谷先生讲授清代大儒刘沅《大学恒解》《中庸恒解》的录音整理而成。全书分为《古本大学》讲稿和《中庸》 讲稿两个部分。《古本大学》讲稿以《小戴礼记》第四十二篇为蓝本，指出学习《大学》的目的在读书明理和学习做人之道，在复性和周知民情，深人浅出地讲解了成已成人的 本末关系和功夫次第。《中庸》讲稿阐明了“天 道即人道”“尽人即可合天”的大旨，论述了做人的根本问题和天人一体、天人和谐的基本观点。刘伯谷先生所讲大学之道和中庸之道，皆以其曾祖、槐轩学说创始人刘沅所著《大学恒解》《中庸恒解》的基本观点为据，贯穿了刘沅的先后天学说和理气学说，指出并纠正了程朱理学对儒家元典的误解，为读者准确理解儒家元典字义、文义和主旨， 提供了不可多得的珍贵教材。 《传》之一章  刘伯谷先生撰 录自《祖述槐轩》 《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟 兮倜兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可誼兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮們兮者，恂溧也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐 君子终不可誼兮者，道盛德至善，民之不能忘也。① 从“《诗》云”起，曾子又进一步申解孔子前面所说的三方面的问题：致知、格物、诚意。 诗就是《毛诗》，《诗》云，《诗经》上说，云就是说。 《诗经》上说：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。”瞻，就是看的意思。彼，那个。淇奥，淇水转弯的地方。奥，就是弯弯曲曲(的地方)。绿竹猗猗，长了很多绿竹。猗猗，长得很茂盛(的样子)。凡是在《四书》《五经》里面说的《诗》云，都是指的《诗三百)。《诗》云就是《诗三百》篇上说的。  “有斐君子，如切如磋，如琢如磨。”斐，很文雅、不粗鲁的样子。切是切断，磋是把它磨光，琢是用磋把它磋光，磨也是指把它磨光。 “瑟兮倜兮，赫兮暄兮。有斐君子，终不可誼兮。”瑟，表示很严密，僴，表示一个人很威武的样子。赫是很光明的意思，暄是清楚的意思，“誼”，是搞忘了，“终不可誼”，始终搞忘不了。 到这为止是《诗经》的原文，下面是曾子的阐释。 “如切如磋者，道学也。”“道”，把它翻译出来就是“说”。道学，说的是学。如切如磋，说的是学。那么“道学”究竟是道(说的)什么学呢?这个学应该怎么理解呢?曾子解释《诗经》所说的“如切如磋”，是说的学习，还是没有说清楚的。槐轩进一步指出，这个“学”就是指的“致知”。如切如磋，就是说的致知。 为什么如切如磋，就可以“致知”呢?因为切就是把好的和坏的分开，就是要分清是非嘛，对不对啊?所谓磋呢，就是坏的不要了，好的把它打磨光，让这个善越来越纯，一点没有掺杂坏东西，成为纯善。所谓“致知”嘛，就是要分辨善恶，如切如磋就是“致知”，他是打的比喻。 如琢如磨又是指的什么呢?曾子说如琢如磨者，是自修也。这个自修应该怎么理解呢?槐轩说，所谓自修者，格物也。 说到格物，就说到槐轩的功夫上了。格物就是去掉了人欲。格物 跟宋儒讲的那个格物有本质的不同。所谓格物者，是要格去人欲，而所谓人欲指的是私欲、坏的东西，好的东西不叫人欲，请大家把这些概念搞清楚。格物是格去物欲，(格去)后天的私欲，格去不符合仁义礼智信的那种想法、那种念头，只是去掉这个东西，不是喊你好坏一起去掉，就当个木头人，不是这个意思，所以这个比喻打得很好！ “如切如磋”，切，不是叫你完全丢弃，而是分出好的坏的，好的留下，坏的去掉。留下了好的，你就要做什么?就要磋，就要使它进一步发出光明，使它没得一丁点掺杂的东西，这个比喻打得相当好！“如切如磋”者，是道学也。“如琢如磨”者，是自修也。所谓自修就是格物，把坏的去掉，好的留下来，让它更加光明。 “'瑟兮個兮’者，恂栗也；'赫兮喧兮’者，威仪也。”瑟兮偶兮，曾子解释为恂栗，什么叫恂栗呢?恂栗的意思是非常谨慎、严肃。作为君子，要使自己慎然，要经常让自己的心情、内在的东西，处于谨慎的状况当中。所谓谨慎，(就是)慎独！ 那么槐轩对于“恂栗”是怎么理解的呢?用槐轩的原话说，就是 “常怀戒惧之心”。经常心里头都要想到“十目所视，十手所指”哦，干不得坏事情哦，连一个坏的念头都不能产生了哦，就是这个意思。 “瑟兮倜兮”，表面上是在说要严肃、要谨慎，实际上是指当你独居的时候，当你在大庭广众的时候，都一定要有诚意啊，所以，“瑟兮們 兮”实际上是指的诚意。 “赫兮喧兮者，威仪也。”威仪，实际上就是指前面所说的“富润屋，德润身，心广体胖”，就是指的精神面貌。假如说“瑟兮倜兮”是说内在的东西，心静，诚意了，那么它表现出来就是“赫兮喧兮”，赫兮喧兮就是指心广体胖。所谓威仪是表现出来的样子。仪，仪表。威仪，表现出来“盛德至善”的那种样子。 “瑟兮倜兮者”，诚意(心情，内在的)，这个叫作诚于中；“赫兮喧兮者”，威仪(精神面貌，外在的)，这个叫作形于外。 槐轩说，“道学、自修、恂栗、威仪”把诚意、格物、致知一下都说(到)了。总体来说，曾子举《诗经》的原句来阐明孔子的格物、致知、诚意、正心。 “有斐君子，终不可誼兮者”，又应该怎么去理解呢?曾子的理解就是：“道盛德至善，民之不能忘也。”道当成说讲，说的是盛德至善，人民忘不了他，人民永远怀念他，人民永远学习他，人民不能够忘记这个君子。所以《诗经》上说的“有斐君子，终不可誼兮”，因为他已经明明德了，因为他从格物、诚意、正心、修身一直到齐家、治国、平天下的本末功夫都具备了，所以人民不能够忘记他。“终不可誼兮”，誼是忘怀，永远不能忘怀他，为什么永远不能够忘怀他呢?因为他(具有)盛德 至善。 那么我们小结一下，他(曾子)所举的“如切如磋，如琢如磨”“瑟分僴兮，赫兮喧兮”“有斐君子，终不可誼兮”，槐轩进一步(将其)比较浅显地联系到前面的本末功夫，从格物、致知到诚意，都包含到《诗经》上所说的几句话当中。《诗经》的话说得笼统，曾子做了解释，槐轩更结合到本末功夫以及功夫次第，明白地点出来哪个是在重点在说格物， 哪个(是)重点在说致知。  《诗》云：“于戏，前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其 利，此以没世不忘也。① 《诗》云：“于戏，前王不忘。”“于戏”是叹息，与“鸣呼”同义。“前王不忘”是宾语提前，就是不忘前王的意思。否定句中代词做宾语，宾语就要提前。前王不忘就是不忘前王，为什么不能够忘记他，具体表现是什么?就是下面的两句话：“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”没世，就是一辈子。此以，就是所以。所以一辈子不会忘记他，为什么不会忘记他呢?因为君子(通过)学习最后达到的目的，(是)诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这个君子是指在位的，指在上的人。在上的人贤其肾而亲其亲，在下的百姓乐其乐而利其利，这两句结构是一样的。贤其贤，以他的贤为贤。贤字是形容词，形容词作为谓语的时候就提前，以他的肾，把他的贤当成贤。君子在上的人，文(王)、武(王)、周公以及后世君子，他们都以贤为贤以亲为亲，达到了国家的长治久安，因此，君子之德，“极其盛而臻于善，民之不能忘也”。 而小人呢?这个小人指的是一般人，而不是指的坏人，是一般的老百姓。一般的人呢，得到文武之化，身享文武之治，教泽遗留后世，一般人的人因此都来跟着复性做好人，乐其乐，得到了快乐，不仅自己得到利益，而且泽被久远，子孙后代也因此得到了长远的利益，因而，小人乐其乐而利其利，所以没世不忘也。 以上，从“从瞻彼淇澳”到“于戏，前王不忘”，(讲)诚意的是四节，“于戏”之后是两节。(前面)四节重点是在解决“诚意”这个问题，诚意：一正一反，说明慎独为诚意之功。另一部分(后面两节)，是曾子进一步地申(言)格物、致知、诚意的功夫，引《诗》申言德极其明，以文武证实之，言贤亲乐利，只是已德已明，自然见诸事功，洽于民心。  |
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