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我读《道德经》:为什么有人做事顺风顺水,而有的人频繁出乱子?

 小马889 2023-09-21

【原文】

致虚极,守静笃。

万物并作,吾以观复。

夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。

知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

【我读经典】

第一句话:致虚极,守静笃;

古文今译:致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。

我的理解:应该说,人的心境原本是空明宁静的状态,我们在与外界接触,去了解、认识万事万物的时候,会因个人的私欲与外界的扰动,而使得心灵蔽塞不安。所以需要时时做“致虚”“守静”的功夫,以恢复心灵的清明。

尤其是在这个物欲横流、信息泛滥的社会,有的人对声色货利过度追逐,偏执于对事物的主观看法。于是,一个人运用心机会蔽塞明澈的心灵,固执成见会妨碍明晰的认识,所以致虚就是要消解心灵的蔽障和厘清心智的混乱,尽可能消解到没有一点儿心机和成见。

致虚就必守静,也就是透过静的功夫,深蓄厚养,储藏能量。时常让自己进入到一个非常宁静的状态,能透过现象看清事物的本质。

第二句话:万物并作,吾以观复;

夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。

古文今译:万物蓬勃生长,我看出往复循环的道理。

万物纷纷芸芸,各自返回到它的本根。返回本根叫做静,静叫做回归本原。回归本原是永恒的规律,认识永恒的规律叫做明。不认识永恒的规律,轻举妄动就会出乱子。

我的理解:就是说,世间万物,无时无刻不在变动,永无止境地发展创化,循环往复,生生不息。比如一粒植物种子,在条件成熟后开始发芽、生长,然后开花、结果,最后新的种子再次生长,如此循环往复。

万物多姿多彩,每一个生命,皆是依赖它自己的根本而活。草木无根,无法存活,或者难活长久。比如我们说小草,“野火烧不尽,春风吹又生”,把它的根挖掉以后,只要有一点不尽之处,它又会很快地长出来。

“归根曰静,静曰复命。”返回本根叫做静,静到极点,叫做回归本原。就像有些人只是一味忙碌追逐,很少静下心来,甚至连睡觉时间都被占用了,如此,又岂能长久呢?

“复命曰常,知常曰明”,回归本原是永恒的规律,万物的运动和变化都依循着循环往复的规律,对于这种规律的认识和了解,叫做“明”。“不知常,妄作凶”,如果不明白、不认识永恒的规律,盲目人生,轻举妄动就会出乱子。

第三句话:知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆;

古文今译:认识常道的人是能包容一切的,无所不包容就能坦然大公,坦然大公才能无不遍及,无不遍及才能符合自然,符合自然才能符合于道,体道而行才能长久,终身可免于危殆。

我的理解:万物的运动和变化都依循着循环往复的规律,这叫做常。“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道”,就是说,认识常道的人是能包容一切的,自然做到天下为公,毫无私心,等同对待,这样才能符合于道。

正如有句古话说:“顺天道者,虽小必大;逆天道者,虽成必败”,做的事符合于天道的,哪怕一开始做得很小,但势必会越做越大。若不符合于天道,即使费尽心思做成了,也会在瞬间垮台。

所以说”道乃久,没身不殆。“,体道而行才能长久,终身可免于危险。

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