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观点/道德经 整理/张文举 配图/张文举 这是老子“道德经”自我学习的第2篇文章  写在前面 《道德经》分为《道篇》和《德篇》。 《道篇》主要讲宇宙观世界观； 《德篇》主要讲社会观人伦观。 《道篇》可以理解成“天之道”； 《德篇》可以理解成“人之道”。  “天之道”可以理解为： 人类被什么东西所支配和驱动着； “人之道”可以理解为： 人类可以支配和驱动的是什么。 这也是现在所说的“道”与“术”。 战国时期，诸子百家中，虽说百花齐放，各自争鸣，都在各自阐述自己的思想及观点，所有的阐述都内含着一个统一的同构性，那就是： “人的行为方式应该是怎样的”，也就是所谓的“人之道”。 但是，却都没有说明，这种行为背后的依据和根据是什么，这就让他们的思想、观点没有根基性可言。 只有老子追问了这个终极问题，认为“天之道”是“人之道”的根据和依据，探究了《道论》的哲学本质。 本文共计10497字 阅读时长约60min   东西方的哲学差异 好，让我们一起进入老子宇宙观和自然观的瑰丽精神世界。 首先，我们来看老子说的“夷 希 微”。  老子说： “视之不见明月夷，听之不闻明月希，搏之不得明月微。” 先说含义，这段话的意思是在说，凭借人类的视觉、听觉、触觉等感官系统，是无法感知或者捕捉“道”的。 这是因为，人类获取外部信息的通道只有五条，也就是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉这五条通道，除此之外再无感知外在事物的通道。 这就是常说的视之不见，听之不闻，博之不得，从这里也能看出来，老子要想谈论“道”，是何其的困难。 因为它要超出人类感知通道，去捕捉天地万物之根源，是一种对于“万物本源”的追问，从这一点上，“道”和西方的“本体”追问不谋而合，是在讨论同一个问题。 东西方思维方式的巨大不同，也是由此开始变的不同的。 西方在“本体论”之后随着使用抽象思维，慢慢发展出了“逻辑”，用逻辑沙盘做思想实验，在信息量不足的情况下，用“逻辑”在大脑中做思想实验进行逻辑推演，再之后随着信息量和工具的强大，可以做科学实验证明，从而发展出了科学。 而我们自有了文字的出现，都是象形文字，因为当时的每一个象形文字都代表着一幅画，也就意味着每一个字背后都代表着一件事，这是我们直到现在仍在使用具象思维的重要原因，而具象思维的习惯更多的是让人揣摩、猜测、去悟背后的深刻道理。 久而久之，到这种神秘的中间缺乏证明、联系贯通的表述，就变成了玄学。 这就造就了东西方哲学的巨大差异，西方求“证”，东方求“悟”。   老子思想脉络主线 好，再回到我们的主线。 只有先想办法弄懂《道德经》最重要最核心的部分，梳理出老子当年要讲什么主旨，和整个思想脉络主线，才能把握住老子到底在说什么。 这里就有一个前提，要想知道老子到底想要做什么，就要从当时的历史大背景和文字符号原意两个方面作为基础。 首先，我们来看当时的历史大背景。 这就要再往前追溯，起初人类的主要食物链条大概是“人类吃植食性动物，植食性动物吃草”，这也就意味着“植食性动物”这种食物链条形式，限定了人类数量的规模性发展； 后来人类学会培育粮食了，这让人类规模得到了大幅发展，人类数量以几何形式快速扩张，这就面临一个新的问题，生存资源和人伦社会关系变的格外紧张，开始从竞争演化到杀戮； 由此开始，争生存资源和人伦社会关系的处理，逐渐演变成了当时最为核心重要的问题。夏灭商，周灭夏，直到战国时代，一百八十个小国家打成一片，究其根源，都可以归纳成“由农业文明引发的生存资源和人伦社会关系问题”。 基于要处理这样的问题，从而孔子、荀子、庄子等这些“大家”们，才都以各自的理念来宣讲“人类应该遵行什么样的行为之道”，也就是各自阐述自己的“人之道”。 所以，我们可以推演出，在当时的历史大背景之下，所有的思想家、政治家、纵横家等都是在解决处理“生存资源和人伦社会关系”的问题。 这是从诸子百家的角度，来看的当时历史大背景。 再看文字符号原意，语言文字是人类在漫长的进化过程中，能够迅速与兽类拉开距离，并最终成为地球上最高等级动物的重要原因之一。 目前为止，全世界绝大部分国家最初的文字形式都已经被更替，几乎现在都在使用拼音文字，只有我们中国这种象形文字一直延续到今天还在使用。 就像前面提到的一样，最初创造的文字，都是把具象的现象浓缩成一个简单的字符形式，也就意味着每一个字都是一幅图画，也代表着每一个字都在描述一件事情，这就是最早的甲骨文形式的文字符号； 后来在1973年湖南长沙马王堆的汉墓中，出土了老子《道德经》原文的“帛书”，里面所使用的文字字体大致可分为篆隶、古隶、汉隶三种，对于这种字体的解读，已经比甲骨文容易很多了。 现行版《道德经》虽然历经四次改版，但经过专家对比，《帛书》和现行版《道德经》所描述的内容，在文字形式上改动有七百多字，但贯穿全文理解，里面的原旨和中心思想没有变更。 也就意味着，从文字符号原意的角度追溯，现行版《道德经》和老子所著的原书《帛书》相比，原旨和中心思想是一致的。 总结“历史大背景”和“文字符号原意”这两点，可以得出两个结论： 1.老子也是通过自己的思想著作，来解决“生存资源和人伦社会关系”的问题； 2.《道德经》虽然历经四次改版，但依然保持了《帛书》中的原旨和中心思想。 所以，解读现行版的《道德经》，看老子如何运用智慧，处理“生存资源和人伦社会关系”，是学习《道德经》的方向和路标。 要不然，很可能会瞎读，就会看一千遍《道德经》有一千遍的理解，却始终不能读懂老子到底要干嘛。  万物一系演化而来 好，有了老子要解决什么问题这个基本思路，再看《道论》的本质到底是什么。 老子在第十四章讲： “执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。” 意思是说，如果要驾驭今天人类文明社会的操作之道，你必须把握住天之道，你才有资格、有可能、有依据讨论人之道。 言外之意“道论”的核心是宇宙观，只有把握住宇宙观，才能把握人世观、人文观、社会观、人生观。 这里面就有一个“凭什么”，也就是凭什么非要把握住天之道，才能有资格有可能有依据讨论人之道呢？ 这要从《道德经》的整个结构上来看，老子有一个根基性的“隐含假设”，就是“万物从道一系演化而来”； 就像老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，背后意思就是在说“万物从道一系演化而来”，而这个根基性假设贯穿了整个《道德经》。 这里所说的“道生一”，意思是在说“道派生了混沌”； “一生二”意思是在说“混沌派生了天地”； “二生三”的意思是在说“天地派生了人、动物、植物”； “三生万物”是在说“人、动物、植物派生了其它有机生命体”。 背后的逻辑就是在说“万物都是从“道”逐步一系演化而来”。 有了这个“万物从道一系演化而来”的隐含假设，把握“天之道”才能讨论“人之道”这个逻辑才能成立，要不然就会“凭什么？”。  后来“奇点”理论出来，借助大信息量的验证，终于从科学的角度，证明了万物都是起源于奇点大爆炸。 大爆炸先是产生了氢子、玻色子、夸克这三种基本元素，然后再由这三种元素不断分化，逐渐演化出来整个宇宙的存在，到今天为止，137亿的宇宙有了根基性的解释。 而两千多年的老子，就对整个宇宙的形成，有了“万物一系演化”的猜想，可见这种洞见是多么极具力道的猜想。 那么有了“万物从从道一系演化而来”这一假说，又引申出两个问题： 1.作为一系演化的源头“道”是什么？ 2.如果万物都是从“道”开始演化的，那么“道”又是怎么来的呢？ 老子在第二十五章给出了解释，重点描述了对于“道”的猜想，原文是这么说的： “有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，吾不知其名，强子之曰道......”。 这段话的意思是说，老子对于“道”的猜想是这样的。 有一个东西在“天地”还没有形成的时候就已经存在了，是一个看不见摸不着的虚拟存在，是一种不依靠外力独立运行的存在，是一种永不枯竭的存在，我不知道他是什么，只能强行给他取个名字叫做“道”。 换句话说，老子猜想，“道”是整个宇宙的最初的存在形态，是一种虚拟的、永恒无限的、不可分割的原生态的存在，不知道应该怎么称呼它，只能强行叫它“道”。 这是回答了，作为万物一系演化的源头“道”，是什么的问题。 然后第二十五章老子接着讲： “......人法地，地法天，天法道，道法自然” “道法自然”就阐释了“道”是怎么来的。 这段话的意思是在说，人应该效法地，地应该效法天，天应该效法道，道应该效法自然。 此处所指的自然并非自然界的意思，当时还没有自然界这个词汇，此处的“自然”指的是“自然而然”，也就是“道效法它自己”的含义。 为了便于理解，穿插一个题外话。 在西方的学问中，有一种解决神级问题的神性法则，叫做“自指性”法则。 哥德尔的不完备性定理,用的是自指性; 图灵的计算机停机问题,用的是自指性; 大神冯·诺伊曼的机器自复制问题,用的也是自指性。 意思是一切事物都是由其它事物生发出来的，事物背后还有事物，但是要有一个“有限步骤”，要不然就成了无限循环的无解悖论了。 在一个有限步骤内，有一个“绝对源头”的存在，它即创造了其它事物，并且它具备“自指性”，又创造了自己，是一种“绝对源头”的存在，这就是“自指性”的神级法则。 同理，再回到“道效法自己”的含义上，老子给“道”的来源，定义了一个终结解释，“道”自己创造了自己。 再回到由“万物从道一系演化”引申的两个问题上。 “道”是什么？ 答案：道是一种虚拟、永恒无限、不可分割的存在形态。 “道”是怎么来的？ 答案：“道”自己创造了自己。 从这个意义上讲，老子为“人之道”的源头找到了根基性解释，那就是“天之道”，老子也为“天之道”的源头找到了根基性解释，那就是“自指性”，“道”作为绝对源头即创造了其它事物，也创造了自己。 至此，老子“万物从道一系演化”的思想脉络，算是梳理清楚了。  无为源于天道的总结 从追究终极的哲学思维角度来说，老子这种追问终极的哲学思维，在古代思想家中绝无仅有，比起西方哲学先贤柏拉图、苏格拉底等，这种深邃的哲学思境，也是有过之而无不及。 我们继续看老子《道德经》的第十六章，原文是这么说的： “至虚极也；守静笃也；万物并作，吾以观其复也。 夫物雲雲，各复归于其根。归根曰静。静谓复命。 复命常也；知常，明也；不知常，妄作兇。 知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。” 这段话的大概意思是在说，当一个人保持心性不被外界干扰，思想和身心才能与周围环境融会贯通，就能感知到天地万事万物的规律。 虽然万物复杂众多，但是都离不开生死的变化，到头来还是要各自返回根源，这是万物变化的常规。 “道乃久”又再次强调了“道”的特质，是永恒无限、不可分割的，也只有把握住了这种万事万物运行规律的原理，才能最大限度的去“合道”。 如果通过这段描述，只看到了老子的“辩证逻辑”，那就太肤浅了。 再深入的来看，老子是在通过研究事物表象，探索事物背后的本质。 换句话说，老子认为在事物流变的背后，一定有某种不变的本质，老子要追究眼前飘忽流遍现象世界背后的本原。 只有对事物背后的本质理解的足够深刻，才能算得上依“道”而行。 这和古希腊哲学的“本体论”时代完全一样，古希腊早年的哲学就是在追究“存在”，追究“本体”。 他们所说的“存在”绝不是眼前万物之呈现，他们认为这些不断在流变的东西都是假象。 但凡是真正的存在，一定是“永恒”的存在，一定是“不变”的存在，一定是不可分割的存在，那个存在才叫“存在”，是那个东西支撑着或支配着前面的这个假象世界。 就像柏拉图提出的“理念”，是一种真实的存在，桌子会腐朽，山会垮塌，水会改道，但“理念”永远是永恒不变不可分割的，万事万物又都是从“理念”中生发出来的，是“理念”在支配着这个现象世界。 还有一些像“逻各斯”、“几何”、“数”等概念，都是西方哲学家，用来作为流变现象世界背后的“本体”存在的。 由此可以看出古希腊哲学思境之深入。 所以，老子“天乃道，道乃久，没身不殆”这句话跟古希腊哲学的追究对象十分相近，表达东西双方的大贤们在轴心时代思境之深远深邃。 而且还有一个更重要的重点，既然老子在“道生一，一生二，二生三，三生万物”里，表达着万物一系演化的序列； 那么他这句“天乃道，道乃久”这句话里，就又表达了在这个演化序列中，有恒久性、稳定性的差别，否则他没有必要讨论“道乃久”。 这显然是在说非“道”的东西，表层的东西都是不能持久的，没有稳定性可言的。也就是进一步再说，表象流变的东西都不长久，只有把握住事物的本质才能长久。 所以，这里老子对于“演化进程的稳定度状态”有一定的猜想，或者老子对于“演化进程的稳定度递失状态”的一种猜测性表述。 也就是说，万物皆是一系演化而来，万物演化的元起点是“道”，是“道”派生了“混沌”，“混沌”派生了“天地”，“天地”又派生了“人 动物 植物”，“人 动物 植物”又派生了一切生命体。 作为生发万物元起点的“道”，最具有奠基性、稳定性、永恒性、不变性、不可分割性，这种特性“混沌”比“道”弱，“天地”又比“混沌”弱，以此类推。 老子之所以说“道乃久”，背后的深意代表着一种对“演化”的猜测性表述，整个演化的过程可能是不太稳定的，演化力道也可能是在逐渐递失的，所以越往后演化失衡的可能性越大。 所以，也只有先弄懂了整个宇宙演化的规律，才有可能把握住“没身不殆”，否则对演化原理都不明白，也就根本谈不上“把握”了。  然后老子又讲: “天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。” 如果仅从字面意思解读，就会有很多人说老子这个人薄情寡义。 那么老子这句话究竟是想讲什么？ 首先，关于刍狗这两个字是什么，学界也有很多争论，因为甲骨文中刍这个字是画了两只手，然后手上各画一只草，这个字是刍的意思。 所以，就有甲骨文学者认为，刍狗就是落在草窝中的小狗，也就是没有母亲护养的狗，但大多数学者认为刍狗的意思就是草扎的狗。 古代祭祀天地和祖先要摆上牺牲，牺牲是分太牢和少牢的，所谓太牢就是大型动物，比如牛、猪、羊，所谓少牢就是小型祭祀牺牲动物，比如鸡，比如鸭。 那么再普通的百姓，这个祭祀成本对他来说也太高，于是百姓用草杂的动物、纸糊的动物来代替牺牲，作为祭祀品，这叫刍狗，它表述的是很轻贱的东西，很低贱的东西。 “天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”其实是老子的一个隐喻。 这句话的实际老子是在说，“天地”运行的时候，也就是“天地”在派生人、动物、植物的时候。是不讲人类文明社会所讲的那么多东西。 人道之焕发在“天地”那里没有，它以万物为刍狗，也就是他把万物看得很低贱，绝不给予特殊关照，结果万物顺势而发，永恒存在。 老子的意思是，既然“天之道”是这样行为和这样操作的，那么“人之道”也就应该顺其而动。 就像“圣人不仁，以百姓为刍狗”，真正管理天下者应该无所作为，应该不用文明派生出来的那些过多的花样，它只会扰动和破坏人类的生存境况。 “圣人不仁，以百姓为刍狗”，这句话里，仍然标示着，老子在讨论“人之道”的时候，人类该怎样运行的时候，先看“天地”是怎样运行的。 而且这句话里还包含一个意思，老子反对人类文明社会花里胡哨的那些操作。 他认为人类文明社会过多的理念、过多的明堂、过多的手段，其实是对人类生存的戕害，是违背天道之举。 所以，老子的“无为”之论，来自于对天道的总结。 文明与天之道 那么问题来了，“天道”的本质到底是什么呢？ 首先看下老子所谓的圣人是什么意思，中国古代先贤都用圣人，比如老子用，孔子用，韩非子也用。 孔子所说的圣人，是指德行极高而有高权位者，叫圣人，孔子把人分三等，圣人、仁人、君子。 韩非子所说的圣人，是指有独裁之力，深通法术的君王。 可见，不同先秦学者使用圣人的概念全然不同。 可老子所用的圣人，是圣人的最原本含义。 先看一下圣这个字甲骨文的写法，先画一个非常具象的耳朵，旁边画一个口，底下画一个人，这个字就是繁体字“圣”这个字的来源。 在氏族社会，血缘社会，没有政府，没有暴力，没有特权，没有法治。 它的管理方式是族群里的长者，母系社会的老女人，父系社会的老祖父，他们让所有族人把自己的意见表达在他那儿，然后由他协调众人。 共同管理这个亲切慈祥的血亲之长者，叫圣人。 孔子说“吾从周”，就是我追随和尊奉周代的封建礼制。 老子叫“吾从商”，就是我追随的是商代的始族部落生存方式，可见老子对人类原始状态，文明初期乃至非文明状态，高度赞赏。 所以老子的圣人跟孔子、韩非子以及后人使用的概念全然不同。 那么老子认为人类在文明化以前，他的那种动作极少，非常无为而和蔼的处理天下事物的方式，才符合天地无为之道，这就是老子这段话的含义。 然后老子接着又说： “上善若水。” 它的原词含义是上善，指最佳的状态，若水，像水一样。 老子说上善若水，它是用水这个具象的东西来形容，或者说来比喻天道运行的自然方式和自然状态。 这样讲还不足以理解，因为老子背后其实大有深意，因此它下面仅追一句话，叫： “水善利万物而不争。” 水滋养万物，而不与万物竞争，这句话背后的深意，是要批评人类文明社会是一个竞争结构。 人类在原始氏族社会的时候，它是真正的公有制，是人类历史上唯一的一次共产主义，叫始族公社。 没有私有制，人类之间也没有竞争关系，那么人类文明化以后，私有制发生，人类之间社会关系紧张，形成剧烈的竞争格局，由此带来天下紊乱，苍生难安的局面。 因此，老子讲水善利万物而不争，这句话的含义就是，批评人类文明社会违背天道而运行。 他接着又讲： “处众人之所恶，故己于道。” 这句话的意思是说，水总是上下流的，流到最低处，基层平坦，由于他的行为方式是向下流动的，而且处在最低的地位，因此为众人所厌恶。 他这里所说的众人是指文明人，他这句话仍然是在批评文明人，因为文明人总是争上游的。 而老子认为天地运行，没有这样的竞争格局，没有这样的向上配位的冲动，因此他说，故己于道。 因此，水的状态最接近于“道”的呈现状态，这是这句话的全文和原意。 换句话说，上善若水这句话，其基本用意和指向，在于批评人类文明社会违背天道而运行，这才是这句话的核心含义。 所以，天道与文明的关系是什么？ 一句话总结就是： “人类文明发展进程违背天道运行” 这也就隐含着另一层意思，“人类文明的发展进程，将会带来一场灾难”。 文明是一场灾难 试想下，在最初的时候，人类还像猴子一样在树上爬，那个时候智慧还没有伸展，文明还没有萌芽，没有复杂的语言和文字，农作物还没有被驯服，火还没有被驾驭的时候。 人类和其它动物几乎没有什么区别，吃饱了就躺着休息，饿了就去找吃的，渴了就去找水喝，冷了就躲进山洞里，那个阶段的人类除了需要抵御其它食肉性动物，几乎没有什么烦心事，幸福指数很高。 随着进化的时间累积，人类这种直立的行为，首次解放了双手，让双手和大脑可以同时配合着作出更加复杂的组合技能，这种可以多任务处理的能力，极大的促进了开发资源和相互交流的能力，从而进一步为智慧的伸展打下了基础。 随着智慧的进一步发展，人类缔造出来了“认知革命”，不知怎么地，人们语言技术开始变的丰富起来，除了那些最基本的“有危险”“有事物”等沟通语言，人类突然有了“想象力”，学会说谎话了。 例如“熊是我们的守护神”，虽然是一句谎话，但是随着大家都相信这个“虚构的故事”的时候，就开启了文明的开端。 对“实在”加以虚构，才能构造文明，这是人类脱离动物般思境，进入人类创造的文明时代。 由此，人们依靠着“想象力”创造出了“神”，东方有“盘古开天辟地”，西方有“上帝六天创造世界”，开启了“神创论时代”，一切无法解释的现象都交给了万能的神。 正是这种能力，让人类可以规模性的形成一个团体，一个组织，一个社会，一个国家，并组建起复杂的社会体系，从而发展出更加高级的文明。 从生物学的角度来说，这是一次巨大的突破，之前的物种要想进化，归根结底都需要基因上的突变，就像猴子变成猩猩，猩猩再变成为人。 但是这个过程可能需要两百万年，而人类向智人的转化，只经历了短短的七万年时间，究其根源，这个物种向前迈进的变化，不是依赖基因上的突变，而是依赖人类学会了“群体合作”。 也就是直立行为让智慧伸展有了基础，智慧伸展让人类拥有了想象力，而想象力开启了人类文明时代的大门。 随着文明时代的继续推进，人们慢慢学会了培育粮食和驯服动物，让人类从采集时代走向了农业时代，围绕着种植农作物展开了生存方式，这也让人变成了定居动物。 这种稳定性让人类数量由此开始暴涨，生存资源和人伦社会关系也因此变的格外紧张，为了处理这种关系，人类又通过文明基石，构建出虚拟的政治秩序系统。 有了秩序才有分工的不同，人类整体通过分工合作取得了飞速的进步，却让每一一个个体的苦难增加了，古代文明中的那些埃及金字塔、罗马斗兽场、长城等这些伟岸的奇观，都政治秩序的产物，都是当时的统治者、法老们对普通百姓奴役压迫换来的。 就像埃及修建的金字塔，本质上并不是古埃及人因为害怕，所以服从命令去修建金字塔，而是因为他们相信法老是神在人间的代言人，从而深信法老所传递出的神的旨意。 更直白的讲，整个农业文明时代，就是用大部分人的凄惨处境，换来了小部分人至高无上的统治阶级，又奴役了大部分人，去创造所谓更高级的文明。 纵观整个历史，人类在设计这种秩序的时候，特别擅长想象出高等和地等的差别，比如白人比黑人高级，男人比女人高级，还会给出无数的论证，但实际上这些论证都只不过是想象的衍生品而已。 继而让人的欲望开启了智慧细分模式，滋生出了权利、等级、统一货币等分类和差别，到此还远没结束，到公元前一千年左右，全人类恰好一起想象出了三种秩序，金钱秩序、帝国秩序、信仰秩序。 金钱让人们有了万物交换统一媒介，成为了有史以来，最普通也最有效的互相信任系统。 帝国秩序本质需要传播统一的法律、文字、语言、货币，建立共同的文化属性，这让身处帝国内的人群有了高度的统一性。 宗教秩序又再一次的从帝国秩序上增加了凝聚力量，把人性的神圣抽象化提炼出来，用“信仰”这个工具传播它的理念和价值观。 这让每个人的一举一动，都暴露在别人的眼光中，有意无意的就会让人在意自己的社会地位和荣誉感。 这个时候的人类，开始膨胀出更多的欲望，不再满足于仅仅吃饱穿暖的阶段，对于精神方面的追求胃口越来越大，甚至可以用永无止境来形容。 人们逐渐变的越来越贪心，欲望和文明相互刺激，文明衍生出更多的欲望 ，欲望又催生更大的文明，让整个文明进程变成了一个不断调动和满足欲望的过程，历史车轮滚滚向前。 疫情之后参加过一个生物活动讨论，其中有一个生物学家表示，以现在的技术，只需要100人的团队，加上10亿美金和五年期限，就能造出来一种超级病毒，放到人群中传播，仅需要一年时间就能把全球所有人类和其它生物全部感染并杀死，这就是人类文明带来的威胁。 当然这毕竟是假设，我们再看文明现在正在发生的灾难，现在由于环境的污染，全球正在从燃油车向电动车方向转变，看似减少了尾气的排放，但实际上电池的处理危害更大，一节7号电池埋在地下，就能污染辐射一公里之内的土地，如果以后全部更替成电动车，这么多的电池有应该怎么处理呢？ 埋掉污染土地，燃烧立马就会释放超过四十种危害气体在大气中传播，其中就包含至少两种致癌物质。 然后雨水又会将这些污染气体带入地面进入土地，而土地是我们长粮食的根基，就会造成我们的粮食在胎里就受到了污染。 再看生活垃圾，一座不大的城市一天就能产生上百万顿的垃圾，这些垃圾绝大部分都是工业产品垃圾，无论是掩埋、燃烧都又会碰到上述问题。 还有我们的粪便，全球七十亿人的粪便，几乎都排进了江河湖海，而这些江河湖海和我们的地下水是相同的，也就意味着我们的食用水资源已经被污染，而且加上各种工业排水，试想下水资源的健康程度可想而知。 再看全球升温，如果全球气温再上升两度，南极隐藏在冰层下的数十亿吨固态甲烷，就会变成气体形式被释放出来，这是一种对人体来说极具危害的气体，并且极易燃烧，一旦被释放，人类将再无解决全球变暖的手段。 水资源被污染，土地被污染，空气被污染，这都是文明高度发展所遗留的产物。 当我们赖以生存的水资源、土地资源、空气资源都因文明遭受巨大损害的时候，生存环境遭受威胁的时候，人类又该何去何从呢？ 从大尺度时空来看，人类目光短浅，只知道不断地创造出一个又一个更加高级的文明，却始终不知道人类最终要走向哪里。 这就像一条鱼一样，只知道在水里面游，却始终不知道这条河的走向，这条河是通往大海，还是通往正在冒着岩浆的火山口中。 又像是一列高速奔跑的火车，人们不断地在火车舱内追逐更好舱位，却始终不知道这列火车要开往哪里。 人类目光短浅，总是出现什么问题，解决什么问题。 就像需要更好的交通工具，就把马车替换成了燃油汽车，等到需要解决尾气污染的问题，又用电车替换了燃油车，等到未来需要解决处理电池的时候，到时候再想其它解决的办法，总是走一步算一步。 这就等于人类文明先释放一个小魔头，等到小魔头作乱的时候，再释放一个中魔头去制服小魔头，等到中魔头作乱的时候，再释放一个大魔头去制服中魔头。 以此类推不断向前，总有一天释放出了无法制服的魔头的时候，人类就只能双手一摊了。 老子反动思想 基于此，文明最终将会导致一场毁灭性的灾难，中国思想巨匠中，仅有老子有此极富深远的洞察，和极具力道的猜想。 老子的《道德经》，只要仔细阅读，就能看出其中的老子的“反动”思想。 基于“万物从道一系演化”这个基石假设上，老子猜想演化的方向可能是层层弱化的演动趋势，从而推理出“弱化现象是道的实现方式”，万物的本质就是遵道而行自然呈现，其它任何干预都是在扰动破坏道的运行，这是《道论》的核心。 如果人之道应该遵循天之道的运行律令方式，就可以推理出“无为而治是德的实现方式”，也就是人类的一切行为方式，除了吃饱穿暖之外，其它都是多余的，这是《德论》的核心。 继而就能推理出老子的反动思想反的是什么，要想人之道的行为遵道而行，就要从根源上杜绝吃饱穿暖之外的节外生枝。 人因为直立行为让智慧得到伸展，智慧伸展带来了想象力，想象力让人有了虚构故事的能力，虚构故事是文明的开端，文明的进程最终是一场毁灭性的灾难。 老子的切入点就是“反对文明”，文明所带来的一切东西，从遵道而行的角度来说，都是奢侈品，都是多余的节外生枝，都是违背天道运行的行为。 所以，反对人类一切文明化的行为，这是老子“反动”思想的核心本质，也是“无为而治”的本质。 |
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