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颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰，夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也，伏羲几蘧之所行终，而况散焉者乎！”“暤”通昊指广大，“茹”吃，“气”精气神指心灵引申虚空澄明心境，“得使”得到教诲，“入”听进去，“毒”通窦指洞穴引申为门户之见，“阕”空虚，“坐驰”身坐心乱，“外于”排除于，“蘧”音渠指惊喜这里几蘧是远古帝王，“终”遵循到底法则。前面故事里孔子告诫颜回不要去卫国，觉得颜回德行不够，为名利驱使，卫君乃不善之人，颜回认为可用外圆内方举例子劝诫卫君，孔子不以为然直言过于理想化。当然任何事情都有应对方式，而且大道至简，简洁实用！且看孔子回应，细细体会，孔子智慧不是吹出来的，看似随意几句话，实则深得人性精髓，透彻心理精华。先看本段大意：颜回说自己没有更好方法了，请问老师如何处理？孔子卖个关子说先斋戒再告知，智慧不是容易得到的，颜回说自己家贫，不酒不肉数月了算斋戒吧，孔子说这是身体斋戒，不是心灵斋戒，心斋就是专心于一，不用耳朵听不用心听，要用虚空澄明境界听，心斋就是保持虚空澄明之境界。颜回践行心斋后报告老师，之前感觉到自己身心存在，之后忘记自己了，孔子回答就是这个状态，按照如下方式应对。去了卫国后，抛弃名利杂念不说，进言卫君时，听进去就说，听不进去闭嘴，不要试图辩论来改变对方，应始终保持清醒的虚空澄明心境，这就差不多得道了。为什么慎言少说呢？要么不走路，走路就有痕迹，与人虚情假意敷衍没事，和老天不实诚言多必失不行，能说什么道理不重要，重要的是别人需要不需要，懂得这个道理，就好比鸟儿有翅膀需要飞翔时候才可以飞翔，知道别人需要再去说道而不是自说自话，这就需要保持虚静空明心境，是万物变化规律，圣人做事原则，也是我们学习方向。这段话翻译解读下来，庄子给出的虚空澄明心境做事准则似乎还是神秘莫测，不好操作，没有实用性，其实这是他的归纳总结，无法用大白话说明白，但操作方式已经说明了，就是“虚而待物”“入则鸣不入则止”。换用今天通俗话说，人际和谐适应变化关键是以人为本，以人为本就是以别人需要为根本，为人处世秘诀不神秘，我们能说什么不重要，重要的是别人想不想听，我们能做什么不重要，重要的是人家需要不需要。更进一步，当觉察我们做法不是别人需要的，适可而止，马上停止，这才是王道，要诀就是止得住这一点。庄子强调心斋重要性，就是深知人性贪嗔痴慢疑，唯有心境澄明，与世无争，与人无争，才有可能做到“以别人需要为中心”为人处世，不去好为人师而是尊重个人选择，尤其在别人不需要时候，无论我们认为自己多么“英明正确”，都要懂得止住，闭嘴，止步，这很难却最重要。
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