|
中国自古以来就是一个礼仪社会，远在夏代就已经有了礼仪，孔子推崇的周礼是在继承夏商两朝礼仪的基础上建立起来的。什么是礼呢？从广义上讲，礼是社会生活规范和道德行为规范，大到国家祭祀、军队出征、赈灾救荒、养老恤孤，小到个人的婚丧嫁娶、侍老奉亲，都在礼的规定之中。具体来讲，礼又包含了吉、凶、宾、嘉、军“五礼”。
儒家特别推崇礼仪的伦理意义，将礼升格为人所以区别于禽兽的标志。《礼记》说：“今人而无礼，虽能言，不亦禽兽乎？” “凡人之所以为人者，礼义也。” 人之为人，是因为有了礼仪规范。人若没有礼仪，那就跟兽没有什么区别了。儒家特别重视礼的根本。所谓礼之根本，也就是礼仪的精神实质。孔子思想的最重要的贡献之一，就是纳仁入礼。孔子认为，礼仪作为形式、规范，是以仁义为根本的。仁是内在的道德自觉，礼是仁的彰显与外化。他说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”圣人所以制定礼仪是因为认识了人心的仁义本质，礼在实质上是仁义的外化与落实。所以，孔子将礼看作修身成德的重要途径，是君子的立身之本。所以又说，“不学礼，无以立。”人践行礼，也就实现了内在仁德。所以，学礼、修礼其实也是修内在的仁心，没有仁心这个内核，礼就只能是空洞的形式。“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？” 行礼者必先有仁心，修仁心者必遵守礼仪。仁心与礼仪二位一体，修身与修心也是统一的。内而仁心充实，外在礼仪完备，表里统一，就是“文质彬彬”的君子了。
除了仁，敬也是成礼不可或缺的道德情感。孟子说：“恭敬之心，礼也。” 如果没有恭敬之心，徒有礼的形式，这样的礼似有实无。“恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘”，币帛是祭祀天地神祗时所使用的物品，在没有拿起币帛之前，须先持恭敬之心 ；以为拿起制帛就算是恭敬了，君子不认为这代表恭敬。再如，“祭如在”，祭神如神在。祭祀时，并不在于举行一套繁琐的仪式，而在于自己实有的那份诚敬之心。我们先有了恭敬之心，礼仪形式才有了意义。因为祭祀的目的就是表达人对神明的恭敬之心。如果没有恭敬之心作为实质，徒有祭祀仪式，也就丢失了礼的精神实质。所以宋儒范祖禹说：“夫祭与其敬不足而礼有余，不若礼不足而敬有余也。”古人认为，礼通过规范人们的视听言行，实现化育人心的目标。所以，礼具有教化的职能。孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，我们的一切言行视听都需要礼的节制。还说“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。人虽然有善良的愿望，真挚的情感，但没有礼的节制，就会走向它们的反面。虽然有恭敬之心，但没有礼来节制，不免于劳倦；慎重而没有礼仪，就会流于不畏缩；勇敢而没有礼的节制，就会鲁莽祸乱；心直口快而没有礼的节制，就会粗鲁野蛮。“克己复礼，天下归仁”，如果每一个人都勤勉于以礼来节制自己的视听言行，那么整个天下都会恢复至仁德的境界。
礼是一种对等的交际原则。别人待我以礼，我则必须以礼待别人。只要求别人对自己有礼，却从不以礼对待别人，违背礼的交互性。所以《礼记》说：“礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，非礼也。”礼的社会功能是别，使人知道尊卑高下、亲疏远近，使社会成员依其“名分”而生活。根据亲亲、尊尊、长长、男女有别等原则，确定每一个人应受的约束，应遵守的规矩，使其各安其分，各守其则，不得逾越。乐的作用是和，从感情上求得人与人协和，协调不同社会阶层之间的关系，使其融洽相处。礼使人尊敬，乐要人亲爱。礼乐各有功用，又相互配合，实现社会教化。
礼也有经权之辨。礼有常则，叫做经；事有轻重，叫做权。礼法规定，男女授受不亲，但如果嫂子掉水里也，小叔子要不要施双援手呢？孟子说，如果看到嫂子掉进水却不伸手去救，那人不就是禽兽了吗。男女授受不亲，固然是理的规定，但嫂子掉水，小叔子施以援手，那是权变之举。
|
