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中庸书中说，致中和，天地位焉，万物育焉，这句话该怎么理解？中国的圣人为什么说人心惟危，又说道心惟微？为什么得道的人会认为天地万物内在是同根同源的？为什么说，人自己的心正了，看外部的世界才会正常？《中庸》的开篇，我们读到了：中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。然后子思先生又告诉我们：致中和，天地位焉，万物育焉。2017年12月21日，精读《中庸》的时候，我就给自己出了一道思考题：为什么说致中和，就能够做到天地位焉，万物育焉呢？这句话到底该怎么理解呢？坦率地说，这句话单从字面意思上直接去翻译不太好理解，我只能先去找高人。中，惟一也，空观也。和，惟精也，假观也。致中和而天地位焉，万物育焉，中道圆观也。诸佛一心三观之印，尧舜精一执中之传，虽所致之范围不同，而能致之功则一也。一心三观。我也查了很多资料，坦率地说，我没有本事把它讲清楚，大家可以到网上去查。但是，大师这段话的解读当中，明显是把子思先生讲的中庸，讲的致中和境界，和中国五经之一的《尚书》联系起来了。他引用了《尚书.虞书.大禹谟》中的最关键的四句话16个字，而这16个字被称为中华文化的心法。尧把天下禅让给舜，舜把天下禅让给禹，都留下了这16个字的告诫：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。人心是很危险的，是变化莫测的，尤其是作为一个执政者而言。每个人的内心都存在着一个魔鬼，总去鼓动人去干坏事。同时内在也有一个天使，这个天使总是劝你不要做坏事，要做好事。这两个存在，用咱们今天的话讲一个叫感性，一个叫理性。一个叫人欲，一个叫天理。这两种力量一直在我们的内心打架，而且魔鬼正常情况下会占上风，他看起来更强大。但是呢，我们内在的这个良知，这个天使，也就是《尚书》中讲的是道心。虽然它看起来很弱小，但是却微妙难明。很多人容易忽略它，认识不到它的重要性。所以，一个人要修行自我，修正自我，关键是要精心去体察内在那个危险的魔鬼，同时要用微妙的道心，来平衡和制约非常容易放纵的人欲。也就是，要精心去体察自己的心念，并且专心地守住那个中和、中正的境界，这样的话人就不会跑得太偏，不会在纵欲的路上狂奔，就能做到不偏不倚，能够做到人心和道心的和合与平衡。也就是说，一个人一定要有对自己起心动念保持觉察与调教的能力，能够让自己专注于不偏不倚的中正之处。如果人自己的心念正了，那么看外在的世界就不主观了，就会客观了，平静了，外在的世界也就同时变正了。另外一位国学大师，也是一位得道高人南怀瑾先生在他的《话说中庸》一书中，有这样一段话：假使人能随时随处修养到达中和的境界，那么，你就会明白自己本来就是与天地并存在同一本位，同时也会明白自己本来就与万物同等地在天地生生不已的养育之中。到了这种境界,也等同道、佛两家所说的“与天地同根,万物一体”的道理,完全一致的不二法门了。也就是说，我们普通人的智慧没达到，我们没有开悟，我们没有领悟最本质的大道，所以会把自己跟别人，乃至跟天下的万物对立起来看。而那些智慧到达的人，内心纯净的人，体道悟道的人，他们能够感知到我和天地万物是同根同源的。这种境界我们没有切身地体会，但有一次一个偶然的机缘，认识了一位山东微山一个道观里的张道长，我们只是简单地聊了一会儿天。但是这位道长给我两个深刻的印象。第一个，虽然是中年人，但是他的皮肤看起来跟孩子一样，说明他修行是有功夫的。第二，聊起打坐修行的境界，他告诉我，人内心虚静到一定程度的时候，能够感知外边的花花草草，甚至树木，感知这些生命当中内在的灵气，好像跟自己连在一起的。也就是，万事万物表面上是彼此割裂的，但是在无形的内在，实际上是联系在一起的，那只有得道高人才能够找到这种感觉。我想，如果有了这种感受的人，就不会再把自己和万物对立起来了，可能就能实现天人合一的境界，就能够减少分别心，甚至做到无我。读了两位高人的解读，我个人的体会是，实际上子思先生所言致中和，应该就是道家所说的“致虚极”，就是佛家所说的“照见五蕴皆空”，也就是儒家心法中“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的使十六字真传。也就是王阳明四句教中“无善无恶心之体”之谓也。子思先生在《中庸》书中讲的致中和，就是人能够把自己的内心修正到极致的宁静，没有任何一丝一毫的私欲。情绪上无喜、无怒、无哀、无乐，没有任何喜欢的东西，也没有任何自我讨厌的东西，那是一种极致中正状态。不管是儒释道哪一家，那些拥有最高智慧的人，其实都已经体会到了那种境界，只不过是他们表达方式不一样，用的名词概念不一样，我们普通人，如果自己没有那个切身的体会，就很容易被文字带偏。说白了，致中和这种状态应该就是让自己头脑中不再有任何的念头，一切胡思乱想全部能够停歇，再用心去感知外在这个世界的存在。大千世界，芸芸众生，虽然数不胜数，但却总有共同的源头，我们普通人看到的只是差别，只是暂时存在的假象。而源于清静虚无之道，而有归于清静虚无，才是这个世界表面下面的本质所在。如果我们真的领略到了那个极度清净虚无的境界，人自然就会明白，自己真的可以做到佛家讲的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，也就会真正明白因果循环真实不虚。这个时候，心自然就会变得中正和平静，看一切事物便会少了分别心和好恶心。在看清了自己的本来面目的同时，也看清了万物的本来面目，自然与天地万物不再对立，能够和谐共存。咱们普通人总是去抱怨外在环境的不对，别人的不好，而一旦心归平静的中和之态以后，便会看见一切本该如此。于是，自然就会随缘而不再去攀缘，处世而不去恋世。也就是今天人常讲的心对了，一切就都对了。内在自己的一颗心放正了，眼睛看到的外部世界就都正了 。也就是说，我们如果感觉到外在很多地方哪里不对，最智慧的方法不是去跟外在的一切较劲，而是能够反观自心，看看自己内在心念有没有达到致中和的境界？有没有做到极致的平静？能不能够做到没有一丝一毫的偏见和偏爱？ 
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