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第六十四章 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。 
大家好，本期我们来读《道德经》的第六十四章。 先来看“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。”当事物处于安定、安稳时，最容易把握，因为事物的安定、安稳就意味着事物还尚未开始发生变化，即变化的迹象还没有出现，这时候最容易按照人们的意愿去改变它。当事物处于稚嫩、脆弱时，最容易被分化、瓦解，因为事物处于稚嫩、脆弱的时候，它内在的能量非常隐秘而微小，这时候最容易消解它内在的能量。【“安”：安定、安稳。“持”：把持、把握。“兆”：征兆、迹象。“谋”：筹划。“脆”：稚嫩、脆弱。“泮”：分化、瓦解。“微”：隐微。“散”：零散不能聚集】这一段是在讲事物发展变化的自然规律，即道的造化法则。可明白这一自然法则对我们而言有什么用呢？老子接着说：意思说在事物尚未显现出端倪的时候，就要有所作为，在乱局尚未形成之时，就应该加以治理。天地万物的显现，无一不是从无到有，从微至著，而除人类以外，无论是成住，还是坏空，都不会乱，而唯一会乱的，只有我们人类。老子的一个“乱”字就在告诉我们，这里所讲，不是为了讲天道，而是借天道来讲人道，讲治理人间乱象的道。人间为什么会有乱象？因为人类总是有为，总是以自己贪嗔好恶而为，所以治理人间乱象的根本就在于让人回归无为。所以，“为之于未有，治之于未乱”的下手处在什么地方？就在贪嗔好恶的心还没有动的时候，就应该有所准备了，就要时刻留意着它，从而避免它的动。若它已经开始动了，就要在它没产生大的危害时，对它采取一定的治理措施了。“合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。”意思说参天大树，是由毫不起眼的萌芽慢慢生长而来，九层高台，是由一筐一筐泥土慢慢堆积而成；漫漫的千里之路，是由脚下一步一步慢慢累积而成。也就是说，任何显著的东西都有一个慢慢累积的过程，这是道的自然造化。因此：“为者败之”，意思说以人为的方式干扰事物的自然造化，最终必然失败。“为”的具体化就是“执”，以自己的贪嗔好恶来对事物加以掌控，而这种贪嗔好恶就是“执”。“执”的结果让事物因受到额外的干扰和障碍而失掉其原本的造化结果，所以叫“执者失之”。
意思说圣人不人为造作于事物，因而无败。圣人不执着于事物（不以贪嗔好恶来控制事物），因而无失。圣人因为与道合一，内心没有贪嗔好恶，一切作为皆顺道而行，故没有败，也没有失。意思说我们普通人做事，往往是在最接近成功之时，功亏一篑。我们普通人刚开始做事时，往往都很谨慎，随着事物的发展，我们的心态也从刚开始的小心谨慎发展成了急功近利，巴不得能够马上有所成就，因而在做人做事上就开始了有为。所以老子接着说道：意思说我们做人做事，若能一直保持小心谨慎的初心，也就不会有失败的事情发生了。意思说正因为如此，所以圣人“欲不欲”，不以难得之货为贵。这里的“欲不欲”与上章的“为无为”、“事无事”、“味无味”一样的结构，一个（前）讲客观存在，一个（后）讲内在的心行。人都有七情六欲，这是人之本性，是客观存在的。那我们如何才能尊从本性，而不忤逆本性呢？那就是不对升起的欲有所“执”，不以自己的贪嗔好恶去人为改造它，任其自然造化，该生则生，该灭则灭。对于如何理解“欲不欲”，老子举了“不贵难得之货”的例子来加以说明。人见难得之货，内心必然会有一种心情升起，这个心情就是老子所说“欲不欲”的前一个欲。有心情必有感受，不对内在的这种感受有贪嗔好恶，就是“不欲”。正因为没有对感受的贪嗔好恶，所以心情来了才能够让它来，心情走了才能够让它走，内心不被难得之货所带来的感受绑架，就叫做“不贵难得之货”。“学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。”“学”，学问。学问是一种客观存在，“不学”，不以有学问而自见、自是、自伐、自矜，即不被学问的感受所绑架，叫“不学”。对圣人而言，学问不是用来标榜自己身份地位的，也不是用来获取物质财富的，学问只是用来“复众人之所过的”。“复”，复归于正的意思。“众人”，尚未开悟的众生。对于我们这样的众生而言，总是被自己的贪嗔好恶所绑架，因而总是有为、有执，因而总是活在烦恼罣碍之中。为了帮助众生脱离烦恼罣碍的苦海，圣人著书立说，为的是效法天地的“辅万物之自然”，即用平生所学来帮助众生放下内心的有为，放下内心的执着，从而回归于自然无为的本性造化，让众生的身心更健康，事理更圆满。“而不敢为”，正因为圣人的所作所为，完全是效法天地的“辅万物之自然”，而非是出自内在的贪嗔好恶，所以老子曰其“不敢为”也。
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