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易經卦釋 - 32.恆卦 葉欽民

 葉欽民筆記 2025-01-31

 32. 雷風   恆卦  (談恆久之道)

葉欽民 譯於台北  2025.01.31

 

 

恆。亨。咎。利貞。利有攸往。

恆卦,上震下巽,震為雷,居外為陽氣之動於外。巽為風,居內為陰氣之動於內。本卦雷風恆,震巽各得其所,雷風相與,動而不屈,可長可久,故象恆久之義。唯為能能致亨通,避免咎害。故戒之「利貞」,強調恆久之道,唯持守貞正,保持本質不變,則方能有利於其所往。

[卦辭] 恆久之道。能致亨通。避免咎害。惟能持守貞正。方能有利於其所往。 易言之,卦,象恆久之義。言巽順雷動,剛柔相應,故能恆生萬物。又如長男乘長女,男上女下,夫唱婦隨,能穩定而和諧,故能亨通無咎,又能長久無害。是乃戒之「利貞」,即言恆久之道,唯能持守貞正,無不半途而廢,無見異思遷,不會一成不變,也不會變本質。那麼持恆就能有功,而無往不利。( héng ㄏㄥˊ,《周易》卦名,六十四卦之一,上震()下巽(,雷風恆卦。象恆久之義。表恆久之道,因能常恆不易、而能久有不止,故能致亨通,避免咎害,但必須持守貞正才會有利於行的意思。)

 

彖曰:恆。久也。剛上而柔下。雷風相與。巽而動。剛柔皆應。恆。恆亨。咎。利貞。久於其道也。天地之道。恆久而不已也。利有攸往。終則有始也。日月得天。而能久照。四時變化。而能久成。聖人久於其道。而天下化成。觀其所恆。而天地萬物之情可見矣。

[爻辭] 恆卦。象恆久之義。上震為剛下巽為柔,剛尊而柔卑。就像雷與風相互助長其勢。能巽順而後動。又因剛與柔相互應合。故而能成就恆常之道。且恆久之道。能致亨通。避免咎害。惟能持守貞正者。乃因這樣才能長久地保持於其道的緣故。而這也就如天地陰陽之道一樣。能夠恆長久遠地運行而不止的緣故。而方能有利於其所往者。乃是說能慎終於始,故始終如一的緣故。就像日月因能恆掛在天上。故能恆久地照耀天下。才有了四季往復的變化。而能將其成就恆久持行下去。故聖人若能恆久地持守自己的品德。就能使天下皆能盡受到教化而能有成。故藉由前述觀察恆常之道。天地萬物常久之本性,也就可以一目了然了。

 

象曰:雷風,恆,君子以立不易方。

[象辭] 雷迅風驟是恒久不變之情理。故象恆常之義。君子觀此卦象,從而設身立道能持恆久以正之原則,而不會輕易改變自己的方向。(,方正而不可輕易之意)

 

初六浚恆,貞凶,攸利。

象曰:浚恆之凶,始求深也。

初六,以陰居剛,不當位,有柔而用剛,弱而用躁動之象。且處於初,位居卑下,雖上應九四,一如夫婦之道初始,即深求其道一樣,如因未能衡度其所位之階段,而遽求成果,就有妄求之嫌,故戒之「貞凶」,強調處恆道之初,如不度其位,遽求太深,反而適得其反而得凶。

[爻辭] 處於初始即過度遽求恆久之成效。反而將因所持不正而遭凶險。且也必將徒勞無功,不見其利。 易言之由於以陰居剛,處於初又不當位,既柔弱又好用剛,以致有躁進求恆之嫌。是乃戒之「浚恆,貞凶」,即言天下之事,都是經過長期日積月累的結果,都不是遽求所能速成,故凡如一開始就要求太過太深,無異殺雞取卵,將因欲速而不達,不但徒勞無功,反而適得其害,反遭凶險。 ( jùnㄐㄩㄣˋ,疏通或挖深水道通「濬」。)

[象辭] 處於初始即過度遽求恆久之成效之所以有凶險者,乃是因為初六在一開始就不顧一切而強求過深,也就會遭受層層阻力多,最後就會遭到凶害,而得到任何好處的緣故。

 

九二悔亡。

象曰:九二悔亡。能久中也。

九二,以陽居柔,不當位,本應有悔,然因居下巽之中,故行恆久之道,仍能剛行柔中之德,所行適中,既無浚恆之過又無不及,且因能剛而用柔,仍能切合恆道,亦不致於一成不變,故戒之「悔亡」,強調恆道,在於能恆守中德,即或應時調整,因無違其道,仍能消亡其悔。

[爻辭] 憾悔能夠消亡易言之由於以陽居柔,本因所居不正不當位,而不能明辨而致有偏失過越之悔,惟因以剛居中,能剛行柔中之德,故仍能於符合恆道之下,應時調整,以能恆久行之。是乃戒之「悔亡」,即言行恆久之道,惟能恆行中德,所行適中適度,即或應時調整,仍無過與不及,雖非一成不變,惟無違於恆道,故其悔仍能夠消亡

[象辭] 九二之憾悔之所以能夠消亡者,乃因其能恆久持守中德而能無偏無過越的緣故。

 

九三不恆其德。或承之羞。貞吝。

象曰:不恆其德。所容也。

九三,以陽居剛,當位得正,處下巽之終,上震之將始,雖與上六相應,但因承乘皆同德相斥者,而難得順遂。且因過中,亦有過於躁進,機巧善變之嫌,故戒之「貞吝」,強調行恆久之道,如不能恆守剛正之德,將如自斷與人相應之道,而蒙受羞辱。長此以往,必徒增憾事。

[爻辭] 不能恆守自己剛正之德。或將因而蒙受羞辱。長此以往,必增憾事 易言之由於陽剛得正,本應有正知正見,能知為與不當為,惟因過中,有過用其剛,而有急躁妄動,機巧善變,而有不能恆守其道之嫌。是乃戒之「貞吝」,即言如因不能恆守其德,而投機巧變,不能安守其道,那麼終將因此而為人所不耻,只會徒生憾事罷了。

[象辭] 不能恆守自己剛正之德」,乃是說九三如因過用其剛,而造成無法容其身之憾事的意思。

 

九四禽。

象曰:久非其位。安得禽也。

九四,陽居柔位,不當位,又居上震之初,既不能正確判斷,又有剛躁無德,不中不正之嫌,即使以恆,也是曲學異端,恆於不當,即使再怎麼持之以恆,亦難見成果。故戒之「田無禽」,強調就像到稻田裡狩獵一樣,守在無禽的獵場,終必徒勞無功。而此乃因錯用恆道的緣故。

[爻辭] 於無禽的獵場狩獵 易言之由於以陽居柔,不中不正,又不當位,因而不能明辨用事,而恆於不當恆之嫌。是乃戒之「田無禽」,即言如恆非其所,就如在無禽的獵場狩獵,又如緣木求魚一樣,凡錯用恆久之道,終歸還是徒勞無功的。

[象辭] 恆守於不對的地方,那麼怎能獵獲到禽獸呢。

 

六五恆其德。貞。婦人吉。夫子凶。

象曰:婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦凶也。

六五,以陰居剛,雖不當位,但下與剛中九二相應,如婦人貞守從夫之德,並恆其德,從一而終,並始終不渝。故戒之「婦人吉。夫子凶」,強調婦人恆守始終不渝,從一而終之德者,對不負制義之之婦人,故可得吉。惟肩負義理制定之大丈夫,則除難成大事,且亦將得凶。

[爻辭] 恆守柔順之德。始終不渝。其如在婦人將能得吉。如在大丈夫,則將因而遭受凶害 易言之由於以陰居剛,不當位,惟與剛中九二相應,能如婦人貞守從夫之德,從一而終,並始終不渝。是乃戒之「婦人吉。夫子凶」,即言恆守得如是柔順之道,則能像婦人一樣,始終如一,從一而終就能得吉。惟如肩負義理制定之大丈夫,將反而是可怕的事。

[象辭] 像婦人貞守其德能得吉祥者,乃因其能從一而終且始終不渝的緣故。大丈夫肩負義理制定,如依循婦人順從之德而為者,終必有凶災。

 

上六振恆。凶。

象曰:振恆在上。大功也。

上六,以陰居柔,當位得正,本應能明辨用事,該動則動,該進則進,該靜則靜,該退則退,動靜進退皆能不失其正。惟因其質陰柔不能固守於上,且已處上震之終,震終則易動,動則有不恆之嫌,故戒之「振恆。凶」,乃強調振動無常,妄動躁進,將因其不能專一其德而得凶。

[爻辭] 振動無常。將會有凶災易言之,由於以陰居柔,位上震卦之終,本能柔正用事,惟因已處上震之極,反而有終極易動之嫌。是乃戒之「振恆。凶」,即言既居於終,如仍躁動易變,而不能恆其德,則不但不能成其事,反而易因無所適從,而引發耗損,而出現凶害。

[象辭] 居上位卻振動無常者,乃是強調其將難以成就重大功業的意思。

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