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聆听远祖的跫音 诸葛亮在后《出师表》中有言“亲贤臣，远小人”，告诫了后主刘禅的治国之道，亦以简洁的话语纯朴的情感阐述了做人的基本原则。 亲贤臣，远小人。是每个人都可以做到的，又是每个人都很难做到的。它是生命最高的行为态势，又是处世为人的最高准则。在我看来，“亲贤臣，远小人”论述的是一种人，一种以人为实体的传统文化，其本体是传统文化中被称之为君子的人。 什么是君子？怎样的人才可以被称之为君子呢？ 孔子曰：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。可以为君子矣。这是儒家文化渐染而出的最为高尚的人格准则，亦是终极的人格理想。 仁者不忧，不是说没有烦恼，而是讲求不以外在环境的变化而影响自己的心态，动摇自己的信念。人最大的特性就是具有社会性。世事变迁，生活的杂糅很容易影响我们的心性。唐伯虎有首诗就很直接的表露了人在环境变化下无奈：琴棋书画诗酒花，当年件件不离它。而今七字都变更，柴米油盐酱醋茶。然而他却依然吟唱：不炼金丹不坐禅，不为商贾不耕田。闲来写就青山卖，不使人间造孽钱。 这是一种通达，一种面对万事万物的坦然。亦是道家中“无为主义”最为精深的表达。 智者不惑。孔子说过：古之学者为己，今之学者为人。说古代的人读书是为了修身养性，而现在的人读书无非为了“宝马雕车香满路”。心如止水，不忧不惑，不是毫无生机，毫无生命力，而是内心的通透与豁达。面对外在的环境，“惑”来自自己内心的不安与抉择的不定。困惑，迷惘无非根源于自己的选择，而今天的我们之所以容易在生活中迷惑，就在于我们拥有的选择太多。 中国的民间草根文化将不惑很形象地形容为：半夜不怕鬼敲门。而儒家则称之为：躬自厚而薄责于人，可以远惑矣。也就是说一个人要严于律己，宽于待人。人之所以为人就在于拥有一颗包容体谅他人的宽大之心。 勇者不惧，是对生命最深的体味与诠释。面对世事的烦扰，毫无畏惧之心，无论外在的一切如何变化，都泰然处之。中华文化非常推崇人的信念，岿然不动，无所畏惧不是虚伪，而是内心的淡定与真诚；明知不可为而为之不是痴妄，而是一种洞悉生命，超越自己的勇气。 翻看古籍，瞻仰古迹，很多时候我们都会问：在物质生活极其匮乏的古代，我们的先人是怎样做到内心的通透与洒脱呢？开创田园山水派的伟大诗人陶渊明甘于南山下的“苍老”，也不愿为外在的物质而折腰；诗圣杜甫在面对八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅的困境，依然期望着“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”；文学家、改革家范仲淹在处江湖之远，绝缘于庙堂之高时，心底想念的不是“巴山夜雨涨秋池”而依然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。 这是一种何等的胸襟，何等的情怀。 很多时候，我们会不由自主的认定古人迂腐，然而“迂腐”的外衣下包容的是一颗颗冰清玉洁的心，是放眼天下，傲立万物，胸怀天下的博大情怀。 躬自厚而薄责于人，现实的生活中我们也许无从达到治国平天下的高度，但生命无所谓高贵，无所谓平等，不平来自我们的心间，痛苦来自自我的比较与计较。一花一世界，一鸟一天堂，生活中每个人都有属于自己的天与地，修身齐家，守住自己的灵台，耕耘自己的心地。因为，自己的梦可以温暖自己的心。 儒家，法家，道家，几千年来为我们编制了一个个空冥而欲望纠缠的性灵。人法地，地法天，天法道，道法自然。无为不是自我放逐，而是顺应自然的法则，如云似水，因势而导。 中华文化博大精深不是闭塞自大，五千年从未断绝的文明沉淀的是厚重，更是一种体味生命，熨帖生活的思维。传统并不过时，传统需要传承，对待我们的传统文化应该饱含敬畏之心。只有懂得珍惜自己已经拥有的文化，在已经拥有的东西中找寻出熨帖生命的坐标，才是人类文明的最高态势。 人与地，地与天，天与自然，浑然一体，三维交融。传统的思维不是桃花源式的虚空与缥缈，五千年的岁月里，那月下的草庐，淡定的容颜下交织沉淀着多少生活的智慧。远去的历史，离不去的是体悟生命，珍爱生活的剔透之心。 时光在流转，世事在变迁，但不应改变的是我们正视过往，面向未来的拳拳之心。了解过往，体味传统，能在曾经岁月的风霜中找寻出万千生命沉淀的甘露。 三千里河山，八千里云月，在那荆棘的小路上，在那荒草蔓延的小桥边停留着多少思索的神情，回荡着多少启迪人心，涤荡人心的跫音？远了，那些恣意纵情的背影，那些长袖飘飘下的豪情。远了，我们的远祖，但时光的背后镌刻着奕耀其行的华夏文明。 二十五史的岁月，多少苦难，多少太息，远去的跫音里，串联的是我们生生不息的血脉真情。聆听远祖的跫音，追问远祖的性情，让滚滚长江，滔滔黄河滋育我们最为熨帖质朴的生命。 |
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