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若不管形态、属性地排定顺序，毋庸置疑，肯定是先有诗，后有酒，再有茶。 性格内向者，多讲究内功。性格外向的酒，若一口饮下去，立刻就能了解其猛烈性格了。茶乃性格内向者，是另一种典型。既无张扬之形，也无喧嚣之态。随着叶片在水中徐徐展开，淡淡的清香便随之充溢室内。细品一盅，即便不是优等的泉水，上等的茶叶，高档的茶具，但只要有恬然自得的心绪，往往就能排遣内心纷扰，避离人世浮躁。 这其实已经让人看出区别了，万事万物若有相对者，茶的相对者，只能是酒了。我相信，在中国古今诗人的眼中，这种认识尤甚。诗酒茶，三者渊源久长。人生七件宝，轻易便占得三把交椅。 酒后，尤其是过量了，人有百态。其实，这一切不能全怪酒，饮者你有多大的力量能够驯服酒性的刚烈？但人们饮茶时久久的浅斟细品，却绝非对饮酒过量状态的矫正。茶性使然，只能使人进入一种超然之态。 中国既是茶的国度，又是诗的国度，因此茶自然会渗透进诗词之中。诗是多重性格的。 真正的诗人，其诗的生命，远比自己个体的生命要长得多。茶也有这种特性。 静心品茶，能感觉到悠长岁月的滋味。 古人多些不曾受扰的直觉，善于喝茶之人，不同凡俗。 而凡俗喝茶之人，往往只在乎茶的品种、产地，过分讲究泡茶的水温以及茶具，刻意营造环境，自认为唯此为大，至关重要。却远离了茶的本性，毕竟饮茶之人，才是这一切的主题。 陆羽之前，茶写作荼，《神农百草经》所记载的茶的历史，寥寥数语：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”那时的茶，主要的功效就是药。 在此后一千多年的时间里，茶并不为大众所知。东汉末年三国时，才作为饮品被广泛饮用，一度还被作为醒酒的佳品，我宁愿相信，酒茶首先是在诗人的圈子里结缘的。 虽然存诗无几，陆羽其实是很善于写诗的。那时的诗人，可不是靠评奖而让人记住的。《全唐诗》里收录了他著名的一首《六羡歌》：“不羡黄金盏，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。”纯然一出世的神仙之言。被誉为“茶仙”、尊为“茶圣”、祀为“茶神”后，人们似乎就只记得陆羽耗尽一生心力所完成的《茶经》了。也难怪，他是用诗的语言写就的。不但将如何喝茶说得十分仔细，还从采制到煮饮，都对人们务必要做到精益求精作出了无形的规范。 一句宋诗，“自从陆羽生人间，人间相学事春茶”，完整地表达了某种遗憾。 俗人多泛酒，谁解助茶香。茶，更容易上升到精神层面。 诗人苏轼的一句“从来佳茗似佳人”，于酒之外，把茶和佳人极具美感地融入绵醇、清丽、飘逸之境了。茶与人，皆因诗愈美。茶的灵异之处就在于，只要识得茶理，解得茶趣，无论何人，都能将茶饮出一种韵致，使人生多一份风雅。 人的独特个性，尽显于生活的细微之处。《浮生六记》中，沈复颇具性情的妻子陈芸兰心蕙质，她调茶：“夏月荷花初开时，晚含而晓放。芸用小纱囊撮茶叶少许，置花心。明早取出，烹天泉水泡之，香韵尤绝。”真是非静然、乐然之心不能为啊！ 这样的茶，有的全是真滋味。 通常我之饮茶，习惯了先细细顺下一口，待口中出现丝丝幽香后，再连续着小口呷，兴致来时，一气饮尽一小壶。 我更喜欢夜间品茶，尤其是雪夜，不必想那遥远的水寒山瘦，隔季的花开花谢，只手捧一杯茶，浸入一点禅心，静观芽叶在杯中翩翩旋转，静待随之的无声舒展，似要把水儿也舞动得有如春风拂过。寻常一样窗前月，才有梅花便不同，信然！即如秋末池塘里的荷花老去，谁说不是另成一景？ 这时，倒似是茶的灵性主动寻来了，涌着缕缕气息，就在这样的宁静里，茶，欲和我彻夜长谈。我呢，必会欣然地相陪。 长河流日月，相伴诗与酒，一杯清茶的幽香，自古氤氲至今。 |
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