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饮酒 陶渊明 结庐在人境，而无车马喧。 问君何能尔，心远地自偏。 采菊东篱下，悠然见南山。 山气日夕佳，归鸟相与还。 此中有真意，欲辩已忘言。 这篇作品大家非常熟悉，我们来看前两句: 结庐在人境，我把家安在了闹市之中。 而无车马喧，家居闹市却听不到车马的喧嚣。 这里有个关键词:人境。 理解这个词须知人境中有两种东西对人影响最大。 第一，时潮。时潮的另一种解释叫'势'。在人群当中，感受最强烈的就是时潮——势。很少有人能改变、阻挡、逃出这样一种势，人就像被一个巨大的黑洞吸引，不由自主，这就是时潮。 人境中另外一种强大的力量叫做比较，所以有人说比较是痛苦的来源。 在坐各位很小的时候就已经领略到比较带来的痛苦。很高兴地拿着99分的成绩单回家了，'你们班的最高分是多少啊?' '人考一百分，为什么你只考了99分?' 不仅仅是别人拿你和另外的人作比较，重要的是，自己经常也会不知不觉地比较。我骑着自行车，你为什么骑着摩托车啊，我骑着摩托车，你为什么开着汽车啊。在这种比较当中，人很容易渐渐地失去自我。 东晋诗人王康琚有首诗叫《反招隐诗》: 小隐隐陵薮，大隐隐朝市。 陵者，山也。薮者，水也。 隐山水之间叫小隐，原因很简单，山水之间，旷野通达，所以心易静。而朝市不同，由于在人群当中，你会不由自主地比较。 李商隐有首诗《泪》，其中集聚很多与泪有关的典故: 闺怨、离别、伤逝、英雄末路等。但他觉得所有的痛苦都不及此——未抵青袍送玉珂。 青袍，唐代九品官服。 玉珂，马珞上的饰品。 中国古代谈到富贵显达之人，经常提及轻裘肥马，这里的玉珂指的就是肥马。 我李商隐，有才有德，而今不过九品，而我身边的同僚、我童年的玩伴，现在已是轻裘肥马，所有世界上最痛苦的事都不可同语。 这种感觉哪来的，比较而来。 所以，大隐隐朝市。能够抵挡住所处时间空间的势，能够抵挡住来自于外界、来自于自己的比较，这才叫大隐。 结庐在人境，而无车马喧。 问君何能尔，心远地自偏。 在这里提到佛家一个非常重要的理论——心性论 心生则种种法生，心灭则种种法灭。 法者，相也，即万物。 心中有万物，则万物生。 心中无一物，则万物灭。 心中有则有，心中无则无。 另一个例子，当年六祖慧能去听印宗法师讲经，有幡被风吹动，有二僧辨之，一说风动，一个说幡动。慧能说，不是幡动，不是风动，而是心动。 其实幡在动，风也在动，但是幡动也好，风动也好，如果与你无关，干卿何事? 在现实当中经常会有这种情况: 如果你不关心一个人，那人即便一天都在你身边，你也想不起他穿什么衣服。 心中无则万物无。 年轻人很容易陷入一个情感的误区: 一段感情结束了，没有结束的那个人，往往拼命地想拽住对方，甚至不惜以生命为代价。要知道情感是由心来掌控的，有句话叫做: 情人眼里出西施，心中觉得她美，所以她才美。 如果一段感情结束了，意味着这个人心里没了你，这个时候即便你去用生命去挽留，也无济于事。 心中有你，你就是一切，心中无你，一切都不是你。 这就是经常提到的心性论。 陶渊明在这里说: 你问我是怎样做到的，答曰我心中没有名利。 有两句话是这样说的: 笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽。 为什么心中没有名利，因为心中有他更想要的东西。 问君何能尔，心远地自偏。 采菊东篱下，悠然见南山。 我们先看这两句诗里的意象: 首先，采菊东篱下。 第一个，东篱。东篱后来在中国古代诗歌经常被提到，李清照'东篱把酒黄昏后，有暗香盈袖'，东篱就成为了菊园的代名词，这里就相当于我家院子的篱墙。自己院子的篱墙，离我们，近。 下一个，采菊。采菊的行为很平常。因此，平凡的，日常的，离你很近的生活，这就是采菊东篱下。 然后，悠然见南山。 我们来看南山，其一，南山相比于东篱而言，变得远了，其二，山者高也，因此从南山中读出两个字: 高远。 那么东篱和南山之间有什么呢: 悠然。 悠然，不期然，不期然即偶然无准备的。 下面一个字，见。 这个南山偶然就看到了吗? 南山是从哪里现出来的呢? 是从东篱而来，采菊东篱下是很近的日常生活，高远的东西是从日常生活中来的，而且是悠然发现的，也就是顿悟。 顿悟就有瞬间的喜悦，而且还是惊喜。 人生太惊喜了，原来最遥远、最深远、最高远的东西，都不在远处，而在自己的身边。 这里面到底包含的是怎样的思想，禅宗经常这样说: 挑柴运水无非道，行住坐卧皆是禅 一般人在认知世界的时候，是从知识开始的。而佛教告诉我们认识世界的另外一种方式——你的生命。你的生命、你的经历是认知世界的一条通道，透过你的日常生活，去了解存在的道理。 这就是我们经常提到的，一花一世界，一叶一菩提。 采菊东篱下，悠然见南山。 山气日夕佳，归鸟相与还。 山气，即指山脉，代指空间。 日夕，日暮之前，代指时间。 以山气代空间，以日夕代时间。 然后，鸟归也。 归于何处，归于山水之间。 归于何时，归于日夕之时。 如何归，相与，彼此陪伴，其中可感温馨，惬意。 山气(空间) 归鸟(归) 日夕(时间) 相与(惬意) 然后把这些联到一起，归鸟要归得适当，归鸟要归得适时，归鸟要归得惬意。 然后是归鸟，归。鸟如果要归的话，必须要先飞出去。 人的一生，要想归，必先飞，要想失，必先得，要想真正了解名和利，首先要得到名利。 我经常说，年轻人没有资格，没有言归的资格，没有言隐的资格，没有言失的资格。 为什么，你还没有飞出去，你还没有得到，你还没有鄙视名利的资格，因为你还不知道什么叫名利，你还没有真正得到过名利，没有体味过名利对你的意义。 所以，先做飞鸟，先飞出去，先得到自己想要得到的东西，然后再去体味这些收获的意义与否。 陶渊明借助这两句诗在说，人生必定是要归得，而且要归于山水之间。 也就是说，人在最后的时候必定是要返朴归真的。 但是，返朴归真是有时间的，在这里他用了日夕，也就是说一个人在暮年的时候，所有的都经历了，所有的都感受了，所有的都拥有了，你才有资格返朴归真。 这就是禅宗所言，看山是山，看水是水，看山不是山，看水不是水，不经历看山不是山的阶段，就不可能步入第三个阶段: 看山是山，看水是水。 所以陶渊明说，人的一生一定会回到自己的原点，会向往返朴归真，但是要想归得惬意，归得心安，就必须先飞出去，必须先经历世间万物。如果所有的都经历了，所有的都得到了，也就该回归了，那时间是日夕时。 文学史上有两个人，王维和孟浩然，读他们的作品时，我一直有一种强烈的感觉，他们都刻意的去写一种境界——静。 这两个人都强调，静。但孟浩然笔下的静，是寂静，而王维笔下的静，是幽静。寂静是作出来的，因为这个世界上最静的境界是幽静，没有真正的寂静。纵然笔下是寂静，但是读到孟浩然时总会感到他的心在躁动。 夜来风雨声，花落知多少。 这是不甘啊，孟浩然一生没有做官，是不想做? 未必。因为他的没机会反而成就了他的清名，但这个清名并不是他想要的。他向往着，却拼命的做出一个寂静世界，所以读他的作品，从来感受不到真正的静。 王维则不同，王维十六岁出来打天下，十七岁《九月九日忆山东兄弟》名满天下，诗、画、乐独步当时，王宫贵胄无不虚席以待，所有的名利在很年轻的时候就已经拥有了，因而明白了这些东西对他的意义。当他放弃的时候，不再有不安，不再有躁动，不再有不甘。 这时笔下的静才是是真正的静。 独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。 把大自然当成自己倾诉的对象，内心何等的安宁。 所以你心中有想到得到的东西，去得到她，不要在没有得到的时候就放下，因为你没资格放下，否则的话，日后你的心里永远都不可能寂静。 山气日夕佳，归鸟相与还。 此中有真意，欲辩已忘言。 大的说，宇宙自然，小的说，人生经历，其中有很多真理。 欲辩已忘言，为何如此： 第一，得意忘言，领略到深刻的道理，那一瞬间的喜悦已经让我忘言。 第二，言不尽意，找不到恰当的语言去完整的表述我内心的感觉。 第三，大辩无言，世界上最完美的辩，最无懈可击的辩，就是无言。 第四，言出成障，我为什么不说，因为很多人不明白，真正的道理来自自己的生命经历，很多人把获取道理的途径定位到知识上，如果我把自己的生命体验变成知识的话，就会有人误以为我所说的知识就是他的生命，就会把我的生命误以为他的生命。每个生命的存在都是有意义，也就是宇宙的一个点，也就是进入宇宙大道的一个通道，你的生命证明到存在的一个方面。言出成障，就像我曾经说过的，有些人从来没有恋爱过，但却把爱情讲得头头是道。哪来的?知识。所以他就以为别人说的爱情才是真正的爱情，而他所经历的爱情非爱情也。其实，你所经历的爱情才是真的爱情。 第五，夫复何言。陶渊明曾经说过一句话，欲言无与和。我想说，但是没有人能听懂。 最后我们来看看，陶渊明用这句话成就了一个境界：言有尽而意无穷。 |
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