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周易集說卷十四 宋俞琰撰 彖傳一 文王之辭謂之經，孔子之辭謂之傳，傳者所以釋經之辭也。經有彖辭，即文王所繫於卦下之辭，孔子釋文王卦下之辭，而傳述其意，故謂之彖傳。古者經與傳各為一書，自費直以傳解經而後，鄭玄以彖傳連經文，然猶若今乾卦次序。至王弼乃自坤卦而始，每卦以彖傳移綴於彖辭之後，又加以彖曰兩字冠之，後之人遂不謂之彖傳，而直謂之彖。夫以孔子之彖傳為彖，則文王之彖辭當復謂之何哉？ 魏晉而下，去古日遠，訛以傳訛，至今讀者習以為常，弗察也。先儒謂西漢時，六經與傳皆別行，逮東漢諸儒作注，始合經傳為一，如春秋三傳之文，不與經連，故石經公羊傳皆無經文。藝文志所載毛詩故訓傳亦與經別。及馬融為周禮注，乃云：欲省學者兩讀，故具載本文而就經為注。鄭玄與馬融同時，玄以易傳連於易經，蓋倣融例，而弼又援玄例也。乃若杜預分左氏傳連於經，范望散太玄測於八十一首之下，皆欲取便於學者之誦覽故也。 唐太宗詔名儒定九經正義，孔穎達奉詔與諸儒參議，於易則獨取王弼，自唐至宋，著為定論，不本正義者以為異說，於是後之學者，惟王弼是從，竟莫敢移動。吕汲公、王原叔、晁以道、李巽巖、吕東萊、朱紫陽，皆以分經合傳非古，吳仁傑税與權編周易古經，亦皆極論王弼之失，讀易者要當審其是，不可狃於舊説而復以彖傳為彖云。
紫陽朱子曰：此專以天道明乾義。又曰：此一節首釋元義。愚謂：彖辭云「元亨利貞」，不過謂大亨而利於正。彖傳分而為四，又以元為重，故特賛之曰「大哉乾元」，物有氣斯有形，始者氣之元，生者形之元，形雖資坤而生氣，則資乾而始，故曰「萬物資始」。夫亁之元亨利貞，析之以配四時，固皆天之德，若獨論乾元之大，則元者生意也，亨者生意之長，利者生意之遂，貞者生意之成。亨利貞之三者，皆屬元之所統，故曰「乃統天」。統者以一該衆，無所不總之謂大，莫大於天而元統之，則天亦萬物中之物耳，元其大矣哉。 雲行雨施，品物流形。 紫陽朱子曰：此釋乾之亨也。愚謂：乾之亨乃陽氣亨通而物皆暢達之時，是時天油然作雲，沛然下雨，凡昔之凝滯者，皆至此而流動，昔之潛伏者皆至此而形見，故曰?雲行雨施，品物流形?。施，去聲，始豉反。前言萬物，此言品物，萬與品同歟？異歟？曰：元為禀氣之始未可區別，故總謂之萬，亨則流動形見而洪纖高下各有區別，故特謂之品。或謂孔子賛乾四德，獨不言亨，何也？誠齋楊氏曰：言元，言利，言貞，而不言亨，非不言亨也，?雲行雨施，品物流形?即亨也。節齋蔡氏曰：?雲行雨施，亨之見乎氣也；品物流形，亨之見乎形也。? 大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。 終謂下亁之終，九三是也。始謂上乾之始，九四是也。九三、九四乃乾下亁上之交接處，一亁方終，一乾又始，則生意於此續而不絕，故不曰?始終?而特曰?終始?。《説卦》云終萬物、始萬物，亦是此意。彼言艮，東北丑寅之交，此則言兩乾上下之交也。或以初為始，上為終，初上乃一卦之始終，非此之謂也。或以元為始，貞為終，元貞乃四德之始終，非此之謂也。大明終始，謂聖人大明天道之終始以示人也。六位，卦之六畫也。易六畫而成卦，一畫有一畫之位，一位有一位之時，乾六位各以時成，則乾道於是乎備矣。乾而止於三畫，則終而无繼，豈生生之謂易哉。所謂大明終始。所謂六位時成，皆發明重乾六畫之義，六龍乾之六爻也。六位言六畫之定分，六龍言六爻之變象。六位乃諸卦之所同，六龍則純乾之所獨也。時乘六龍以御天，謂聖人當此之時，乘六陽之亨通以行天道，與天道同一亨通也。紫陽朱子曰：此言聖人之元亨也。 亁道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。 紫陽朱子曰：此言亁道變化无所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。愚謂：乾道天之道也，變化隂陽之變化也。隂變為陽，陽化為隂，寒暑之往來是也。寒往則暑來，暑往則寒來，一往一來而不已，是之謂道。天道之所以為變化者何？變化萬物也。萬物蓋隨四時之推移而為之變，為之化也。天所賦為命，物所受為性，物受天之所賦。自形自色自生自長，莫不小遂其小，大遂其大，是為各正性命，謂各得其性命之正也。大，音泰。大和，即元氣也。保，謂保全而无虧。合，謂合聚而不散。物皆斂華就實而保合大和，則又為來春發生之地也。乃利貞者，由是而利貞也。承上文之意，推本元亨而言也。蓋自元而亨，亨而利，利而貞，貞則又元，不貞則无以為元，元乃物之萌芽初出時，亨乃物之長茂時，利乃物之收斂時，貞乃物之結實而歸宿處。唯有此歸宿處，是以貞下起元，靜極而復動，冬極而復春，生意常周流而不絕，若使元亨而不利貞，春夏而不秋冬，則元氣磔裂，發散无餘，而乾道或幾乎熄矣，何變化之有。 首出庶物，萬國咸寧。 紫陽朱子曰：此言聖人之利貞也。愚謂：聖人聰明睿知，冠乎羣倫，超出庶物，足以有臨，足以表正萬邦而天下皆得其所安，故曰首出庶物，萬國咸寧。首即元也，萬國願載聖人為首，亦猶萬物資始於乾之元也。孔子賛乾之利貞，而又言首，其意亦可見矣。蓋曰：貞不終於貞，而貞之後又繼以元也。聖人體乾之元出而君臨萬國，是為萬國之元首，萬國各有其君則又各為其國之首，蓋推廣乾元之大，以見生生之道无窮也。乾彖傳三言物，初言萬物。次言品物，又言庶物，何其異耶？曰：萬物偕天而言也，品物以在地而言也，庶物即品物，對人君而言，則謂之庶，庶者衆也。
乾天道也，坤地道也。天尊地卑，故乾元稱大，坤元稱至，至義差緩，雖不若大之盛，然乾之所至，坤亦至焉。坤元蓋與乾元同其大也，孔子嫌於兩大同稱，故變文而賛坤之元曰?至哉?，所以尊乾也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾元以始，有氣而未有形，資坤元以生，乃有形，父母之道也，是故天氣不下降於地，則地亦不能生物。地之生物，乃順而承天之施也。承，受也，奉也。坤順乾而受乾之施，下奉上之道也。 坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。 順與厚皆坤德順，而承天之施，所以生物，厚而合天之无疆，所以載物。乾德之大无不覆幬，而无此疆爾界之限，坤德之厚無不持載亦无此疆爾界之限，是之謂合。夫坤，其靜也翕，翕則含弘；其動也闢，闢刖光大。含弘如此，光大如此，是以品物咸得亨通也。或曰：陽明而隂暗，陽大而隂小，光大者乾之德，坤安得光大。曰：坤之德含容弘博，而與乾合，則亦光明盛大也。孔子賛坤之德不曰大，而曰至，蓋以尊无二，上而不可與乾並稱，次賛坤之亨乃曰含弘光大，則坤德之大，實與乾同，不然，坤何以為乾之配。 牝馬地類，行地无疆，柔順利貞，君子攸行。 龍行天之物，故以象天；馬行地之物，故以象地。坤順而承天，是以博厚載物，而合乾无疆，牝馬柔順而類地，是以引重致遠而行地无疆。彖辭云：利牝馬之貞。孔子加以柔順二字，而釋之曰?柔順利貞?，何也？彖辭云：君子有攸往，自連下文，孔子併及之而釋之曰?君子攸行?，又何也？曰：孔子所以錯綜其辭者，蓋又發明文王言外之意，而謂君子所行柔順而貞則宜，柔順而不貞則不宜也。《孝經》云：故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君。故當不義則爭之，從父之令又焉得為孝乎。坤，臣子之道也，臣子之事君，父唱則必應，固不可不柔順。然倡之不以道而亦應焉，則過於柔順而不貞矣。過於柔順而不貞，則柔為小人之善，柔順為小人之阿，順豈君子之所宜哉。 先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。 坤不能自行順乾之健而行，君子有攸往，先則迷而失其道，後則順而得其常。西南兌離巽，皆坤朋，乃與類行。東北雖喪其朋，然隂當從陽，乃終有得主之慶。慶，叶韻平聲，音羌，君子之出處隨地而安，隨地而貞，不限西南東北皆吉，故曰安貞之吉，應地无疆，方其在西南則安於西南，猶女子在室則安於父母家；及其往東北則安於東北，猶女子嫁而從夫則安於夫家。在此亦貞而吉，在彼亦貞而吉，君子無入而不自得焉。或者，乃謂惟當貞於陽方，不當貞於隂方，則拘於一而與應地无疆之義，背馳矣。坤彖傳凡三言順，三言无疆，順坤德，无疆則乾德也，坤合乾之无疆則地亦无疆，是故馬之無疆類地，君子之无疆應地。
易六十四卦惟乾坤二卦純剛純柔，无所謂上下之乘承，亦无所謂內外之配應，其餘六十二卦則皆剛柔錯雜，乃有乘承配應，既有乘承配應，則其説千變萬化而無窮矣。剛謂乾之九，柔謂坤之六，始交謂乾之初交，坤而成震，難生，謂坎水之險在前，此合上下二體，釋卦之名義也。動者震之德，險者坎之德，震在坎中，是謂動乎險中，此雖具上下卦二體之德並言，其意則在初九，初九蓋屯之主爻也，大釋元字，大亨貞謂屯之時動則可以出險而大亨，固不容不動，然又不可遽動，唯以貞道固守則利也，陽在隂中則激而為雷，隂陽和洽則烝而為雨。雷雨之動滿盈，謂震雷坎雨，閉固鬱塞，必至於滿盈而後動，以象屯道艱難而未能遽通也。天造，時運也。草，震象，謂雜亂而未定也。昧，坎象，謂幽暗而未明也。屯之時，如此豈宜有所往，唯宜建侯，建侯所以濟難也。不寧，不遑寧處也。難生故不寧，侯未建則難未解，欲寧處得乎。
蒙卦下坎水，上艮山，退則困於坎水之險而不可處，進則閡於艮山之止而不可往，進退莫知所之，是之謂蒙。山下有險，言卦象；險而止，言卦德；蒙，言卦名。自此以下，皆言卦義。以亨行者蒙，以亨而後行未亨則止，既亨則行也。蒙豈能遽亨，所以亨者時也，當其可之謂時，蓋不憤則不啟，不悱則不發也。時中者於其可亨之時，而亨之不先時，不後時也。志謂五之志，應謂應二也。二以剛明之賢，處下五以童蒙之君居上，非是二求五，蓋五之志應於二也。伊川程子曰：賢者在下，豈可自進以求於君，苟自求之，必无信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道不如是不足與有為也。剛中指九二，以其剛而得中，則告而有節，乃可決人之疑也。瀆蒙，謂告之不一則其説煩亂而愈滋其惑也，是不惟問者瀆，告者亦瀆也。夫童蒙求我之初，其志蓋專一也，吾當盡誠以告之，不告則失人，至於再至，於三，則煩數而其志不專一矣，不若不告，告則失言也。聖者无所不通之謂，童蒙之時，便當以正道涵養其正性，是乃作聖之功也，古之人含德之厚，比於赤子大人之所以為大人者，不失其赤子之心而已。童蒙之時，情竇未開，天真未散，粹然一出於正，所謂赤子之心是也。蓋涵養正性，全在童蒙之時，若童蒙之時无所養而失其正，則他日欲望其作聖不可得矣。文王曰：初筮告。孔子釋之曰：以剛中也。文王曰：再三瀆，瀆則不告。孔子釋之曰：瀆蒙也。文王曰：利貞。孔子釋之曰：蒙以養正，聖功也。孔子蓋發明文王言外之意，故其意又加詳焉，或曰：亨行二字羨文。
須，待也。險在前，謂前遇坎水之險也。剛健而不陷，謂乾不陷於坎也。坎雖險，乾以剛健，能需而不躁進則无陷溺之憂矣。揆之以義，蓋不至於困窮也。卦互兌，兌為澤，坎水在兌澤之上，則澤有水而其象亦為不困窮也。位乎天位，謂以九居五也，上五兩爻皆屬天位，而五為天之正位，故言天位。正中，謂正得其中也。需之時，剛明之君與剛明之臣同德相孚，五也又能以正道固守，而其剛明之德不為二隂所揜，是以亨且吉也。正中以明，有孚與貞，位乎天位，以明光亨與吉。往有功謂需極則當往，往則有難濟之功，蓋无不往而坐待險平之理也。此卦彖傳先以卦德釋卦名義而曰?需，須也，險在前也，剛健而不陷其義，不困窮矣?，蓋合二體而言次曰：?需有孚，光亨，貞吉，位乎天位以正中也。?蓋賛九五之主爻，終日利涉大川，往有功也，蓋又合二體之德，言或曰：需之為卦，以乾遇坎而為之辭，故乾雖剛健，而以險難在前，不能不為之需，乃若遇巽，則其剛健為隂小所畜，遇艮則其剛健為陽大所畜，各因其所遇而為之辭也。同是坎也，以震遇之則動乎險中，而能濟難，屯卦是也。以艮遇之則見險而能止，不犯於難，蹇卦是也。需則知險難在前，遂不躁進，又有剛健濟難之才，遂不即止，必有待焉而後進，與屯蹇異矣。
上剛，指乾。下險，指坎。在上者恃其剛以陵下，在下者懷其險以伺上，一剛一險，訟之由也。險者狡而工於爭，健者強而力於爭，險而健，是以訟也。夫上剛下險，分兩體之上下而以彼此言。險而健，則合兩體為一而總言之也。若使險而不健，亦不能訟。健而不險，亦不生訟。唯險而又健，則內懷險惡而多蓄智謀，外恃壯健而不畏敲扑，訟之所以成也。此以卦德釋卦名義也。健字句，絕乃及於訟，或以健訟相連，誤矣。剛來而得中，指九二，九二蓋成卦之主爻也，自彼而此謂之來，訟乃需之倒體，需主爻在五，訟主爻在二，向為需之主，則剛處於五，今為訟之主，則剛來於二也。或謂，訟為四陽卦，自遯來，而九三降為九二，非也。得中謂居下體之中也，訟不可成，謂非吉，德得已則已，不得已而為之亦不可極其終也。中正指九五，訟唯中正而有理，則宜見中正之人，故曰利見大人，尚中正也。淵指坎水，訟之時，人情乖違，深入險地，必遭陷溺，故曰不利涉大川，入于淵也。伊川程子曰:據卦才而言，更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據卦辭，二乃善也，而爻中不見其善，蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。
師者衆也，周禮以五人為伍，五伍為兩，二十五人也。四兩為卒，百人也。五卒為旅，五百人也。五旅為師，二千五百人也。卦唯一陽而有五隂之衆，故曰師，衆也。正謂兵出而有名也。《書武成》云：將有大正于商。注云：大正以兵征之。蓋謂武王伐紂以有道誅無道，是為大正也。孟子云：征之為言正也。能役天下之衆而以之討亂禁暴，弔民伐罪，然後謂之正，不正則兵出無名，人心不服，何以王天下。今興師動衆而名正言順，可以王天下矣。故曰：貞正也。能以眾正，可以王矣。九二剛得中而无過，為上與六五柔中之君相應，故曰剛中而應，行此危險之道而上順天理，下順衆心，故曰「行險而順」。夫兵者不祥之器，用之則傷財害民，是毒天下也。蓋蠻夷寇賊，毒害於民，聖人不得已而伐之，用兵乃所以去其害，猶用瞑眩之毒藥以攻毒疾，疾既毒，則其用藥亦不容不毒也，如此而民皆從之，既吉而又無咎之者，以其剛中而應，行險而順也。故曰：以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。不然則雖欲无咎，且不可得，而况吉哉。涑水司馬公曰：夫治衆不以剛則慢而不振，用剛而不穫中則暴而无親，上无應於君，下无應於民，則身危而功不成，所施不在於順，則衆怒而民不從。四者非所以吉而无咎也，吉而无咎則唯剛中而應，行險而順乎。
紫陽朱子以「比吉也」三字為衍文，郭京以「比吉」兩字為彖辭但誤增也。字凡彖傳，先舉彖辭，後以義結。彖辭下並无也字。姑蘇潘氏曰：比輔者，臣親其君也。下順從者，民親其君也。愚謂：比以九五為主，輔謂六四，不憚其勞而輔己也。下順從，謂在下三隂皆順而從己也。近有六四順而為之輔，下有三隂順而无不從，此九五所以為比之吉也。坤順也，初至四皆坤畫，有衆皆順從之象。上六不與焉，今但曰：下順從而不及上，蓋斥上六在外也。剛中，謂九五剛而得中也，卦有內外二體，筮法先成者為內卦，後成者為外卦，故蒙以內卦為初筮，比以外卦為原筮。孔子釋蒙之初筮曰「以剛中」也，釋比之原筮亦曰「以剛中也」。蒙之剛中乃九二，比之剛中則九五是也。剛則所守者固，中則无過為，此所以原筮元永貞无咎也。厚齋馮氏曰：萃之與比，下體坤地則同，而上體水澤之象亦不相遠。萃以九四一爻有分權之勢，故元永貞，於五言之，若比下无分其權者，故元永貞之言於彖義各有在也。上下應，謂九五與初二，三上下之情相通也，衆方歸附之初，上下之情蓋猶未通，四居其間，不憚其勞，以下之意達於上，又以上之意達於下，然後上下之情通，故曰不寧方來，上下應也。上六處比之極，有不得其比之象，窮而无所歸，故曰：後夫凶，其道窮也。
彖傳二〔小畜至蠱〕彖傳二
柔指六四，六柔爻，四柔位，以柔居柔，得其位之正而上下五陽皆應之，是為小畜，故曰?柔得位而上下應之，曰小畜?。伊川程子曰：解成卦之義，而加曰字者，皆重卦名文勢當然，單名卦唯革有曰字，亦文勢當然。健而巽合二體之德，釋小畜之所以亨也，剛中指九五，志行指六四，此又以九五六四兩爻釋小畜之所以亨也。亨而謂之，乃蓋謂六四雖為成卦之主爻，然陰柔不能自亨，必得九五剛中之君主於其上，而六四之志，上與之合，夫然後得以行其志而亨，不然不能亨也。 紫陽朱子曰：易中說陽處便扶助推移，到陰處便抑遏壅絕，蓋不特小畜為然，他卦以陰爻為主者皆然。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。謂陰氣包畜，陽氣不往，則陽氣尚往而為雨不成，故其施未行，蓋太陽出時雲從西來，布滿空中則陰陽相迎，和洽而為雨。詩螮蝀云：朝隮于西崇朝其雨是也。若夫太陽在東，而雲往於西，安能成雨，今也雲在密邇而不雨，以喻六四陰小力弱，欲籠絡天下賢士以為己用，而三陽雖與己密邇，尚往而不肯附己，六四雖能繫其情，而未能全制之也。以諸爻觀之，初與四為正應，所當相從也，且不肯從二，非四之應，又焉得從三，與四則近而不相得，又豈能遽使之從，此所以施未行，然尚有九五，與之志合，則其終必行，今特未爾。
履，柔履剛也，謂兌六三之柔履乾九四之剛，蓋以二體釋卦名義，非謂六居三也。夫以柔而履剛，其危如蹈虎尾，而虎不見咥，何耶？蓋有道也，和說而應之也。履者君子行己之道，君子非禮勿履，故履為有禮之卦，非以履訓禮也。禮之用，和為貴，人有剛暴難制者，宜以和柔之道制之，若以剛制剛，則兩剛相遇必有一傷，況居下者乎，此履道所以貴乎和說而應乎上也。事上之道，如賤事貴，卑事尊，皆當和說，不和說則犯顏忤旨，適以激怒而取辱，非亨道也。今乾剛在上，如虎兌柔，盡和說之禮以應之，夫然後亨。蓋履以六三陰柔為成卦之主爻，陰柔不能以自亨，必待陽剛而後亨，故曰說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。疚，病也。陰干陽則陽為之病，今九五以剛德處上，得乾之中，居乾之正而尊，履君位，彼六三者，雖為成卦之主爻，然以柔德處下，不能為我之病，而九五之德光明自若，故曰剛中正。履帝位而不疚，光明也。易六十四卦以乾居上者，不特一卦，未嘗於九五言帝位，唯履九五獨言帝位，聖人之意可見矣。履者辨名分之卦也，六三雖以一陰統眾陽，然而臣也，其位則處下也，上有九五之君在焉，六三蓋不可僭也，故特稱贊九五之尊，而名其位曰帝位。易道崇陽而抑陰，尊君而卑臣，其例嚴密蓋如此也。
泰正月之卦，方春之時，天氣交於下，地氣交於上，而萬物皆暢達。泰之為卦實象之，在人事則君臣上下之情相交而莫不道同志合，故曰「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也，內卦乾陽之健，外卦坤陰之順，故曰內陽而外陰，內健而外順。君子陽類也，三陽在內，故曰內君子；小人陰類也，三陰在外，故曰外小人。聖人之於小人，不過外之而已，不為已甚也。蓋天地間有陽則有陰，有君子則有小人，雖唐虞成周，泰和極盛之際，亦不能無小人，但君子健而用事於內，則小人順而聽命于外耳。泰之時，小人在外，固不為君子之害，君子在內，亦未嘗加害於小人。君子小人，兩不相傷，而其情亦自相通，若內若外，皆得其所，此其所以為泰也。陽自復而起，一陽初生，是為十一月之卦，歷臨至泰，陽寖長，是為正月之卦，自此上進為二月之大壯，為三月之夬，陽日以盛，陰日以衰，故曰君子道長，小人道消也。或曰，六十四卦，乾上乾下之卦八，坤上坤下之卦八，凡得乾坤之一體者，或言健順，或言剛柔，並不言陰陽，獨否泰言陰陽，蓋泰否即乾坤上下之往來也，諸卦或有乾而无坤，或有坤而无乾，泰則坤上而乾下，否則乾上而坤下，乾坤之二體具，故言陰陽。
《雜卦》云：否泰反其類也。泰言天地交，否則曰天地不交；泰言上下交，否則曰上下不交；泰言內陽而外陰，否則曰內陰而外陽；泰言內君子而外小人，否則曰內小人而外君子；泰言君子道長，小人道消；否則曰小人道長，君子道消。每每與泰相反，於此見泰之所以為泰，否之所以為否者，交予不交耳。 故泰否彖傳發端之辭皆曰則是，猶言不過如是，非有他也。且夫泰之時，天地交，是以萬物通；否之時，天地不交，是以萬物不通，其相反固然矣。如泰言上下交而其志同，否當言上下不交而其志不同，今乃曰「上下不交而天下無邦」，何至如是耶？曰：不有君子，其能國乎？否之時，君子擯棄而在外，雖有邦，猶无邦也，無邦猶言匪人，蓋上下不交而所用者小人，雖謂之匪人可也。君子不用而國非其國矣，謂之无邦可也，豈但其志之不同也哉。又如泰云「內健而外順」，則否當云「內順而外健」，今乃曰「內柔而外剛」，何也？曰：健順德也，剛柔質也，否之時，陰柔用事於內，肯順君子哉？順則不否矣，故不以健順言，而但以剛柔言也。柔者易以親，故在內；剛者易以疎，故在外。否之所以上下不交者，由其親小人而內之，疎君子而外之也。內小人而外君子，是以小人之道日長，君子之道日消也。
柔得位得中，指六二。乾指九五，九五乾之主也。同人之成卦在二，二與五應，故以二五兩爻取義。九五剛得位得中，而六二柔得位得中，兩爻剛柔相應，上下相同，此卦名所以為同人。彖辭所以云「同人於野，亨」。「同人曰」三字程子朱子皆以為衍文，夫六二為同人成卦之主爻，既得位得中矣，必曰應乎乾者，明其柔弱而以己同人，非能為主，致人之同己也。是故孔子釋利涉大川則又曰「乾行」，蓋大險大難必剛健乃能有行，非柔弱所能濟。柔弱者，雖得位得中，苟非應乎乾，則亦不能行也。然則同人之所以亨，所以利涉大川，蓋有九五乾剛在上，而六二能應之，是以同人于野則亨，涉大川則利也。文明以健，總論二體之德。中正而應，則又指二五而言。大抵同人之際，雖粲然有文以相接，然不健則必將厭倦，豈能與人同，中正而無應，則雖欲同人而人不我同，故必文明以健，中正而應，然後可以與人同也。同人之道，必以正，否則小人之苟同耳。小人之情同乎己者是之，異乎己者非之，惟求同己，不求同理，此小人之私也。君子則不然，同乎理則謂之是，異乎理則謂之非，唯求同理不求同己，此所謂君子正也。正者何至公無私也，至公無私則天下之志是非好惡雖不同，皆足以通之，故曰「唯君子能通天下之志」。
柔得尊位，大中而上下應之，曰大有者，六五以陰柔居人君之尊位，在群陽之大中，上而上九，下而初九、九二、九三、九四皆應之，更无他爻分其應，此卦名所以為大有，而六五所以獨擅其尊稱也。諸爻得位失位，並无凶咎，以其皆應於六五也。其德剛健而文明，總言二體之德。應乎天而時行，則專指六五。六五乃大有之主爻也，謂六五當大有之時，下應乎乾之九二，順天時而行也，是以元亨者，謂大有二體如是。大有六五之主爻又如是，所以元亨也。六五以一陰統眾陽，雖得尊位，大中而上下皆應之，然其才終是柔弱不能自亨，故必應乎乾而後亨也。小畜下卦亦乾也，六四亦以一陰統五陽也，然柔弱不能以自亨，則曰「剛中而志行」乃亨。履之上卦亦乾也，六二亦以一陰統五陽也，然柔弱不能以自亨，則曰「應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」。同人之上卦亦乾也，六二亦以一陰統五陽也，然柔弱不能以自亨，則亦曰「應乎乾」，又曰「乾行也」。凡此皆以陰柔不足為主，必又待乎陽剛而後亨也。或曰：同人與履皆應乎乾，大有乃云應乎天，同歟？異歟？曰：彼應其德，故言乾，此應其時，故言天，其義各有所取也。或又曰：大有比純乾，只爭一畫，若以九居五，則為乾而御天矣，不言應天也。 謙卦艮下坤上，艮本坤體，乾交之而成艮。艮之光明，即乾之光明也。艮陽畫在上，而陽氣發見于外，是以光明。天道下濟而光明，謂天本居上，其道則謙降而下交於地，故其光无不著明也。地道卑而上行，謂地道卑處於下，而能謙順以奉上，故其氣騰而上行也。「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙」，謂三才鬼神，其理皆如是也。謙尊而光，謂在上君子而能體天道之謙，則愈有光也。卑而不可踰，謂在下君子而能體地道之謙，則我既自卑矣，亦无以加於我也。文王曰「君子有終」，孔子釋之曰「君子之終」，以之字易有字，孔子蓋又發明文王之意。非謂謙道，唯君子乃能終身行之也。孔子先以天地之道言謙，次以天地鬼神合人事而言謙，所謂謙尊而光，即天道下濟而光明也，卑而不可踰，即地道卑而上行也。曰天道下濟，曰地道卑，釋謙字；曰光明，曰上行，釋亨字；餘釋君子有終之義。或曰：謙乃一陽五陰之卦，九三乃成卦之主爻也，凡卦以一陽統五陰者，彖傳皆以剛言，故復曰剛反。師曰剛中而應，豫曰剛應，比曰以剛中也，剝曰柔變剛也，而謙之彖傳獨不言剛，何也？曰：謙以止順為德，不可以用剛也。伊川程子曰：濟當作際，下際謂下交也。
豫之九四以一陽統衆隂，為成卦之主爻，而衆隂无不宗之，謂之柔應剛可也，謂之上下應之可也，今特曰?剛應?，何也？曰：豫之時，君弱臣強，聖人嫌之，故抑之也，九雖剛，不與柔相應，則其志亦不能行。四也一陽居五陰之中，為天子近臣，上承六五之柔君，下與初六之民相應，而坤眾皆順從之，遂得以行其志，故曰?剛應而志行?。天下之事，逆理而動者往往心勞而事艱，唯以順而動，不悖於理，則從容不迫，而此心安和悅樂，故曰?順以動，豫?。夫豫之所以為豫者，順理而動也，順理而動，雖天地亦然，豈獨人事為然，故曰?豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎?。是故天地以順動，而不違乎理，則日月之數，不過四時之序不忒，聖人以順動而不違乎理，則刑罰不煩而民畏服時，義謂豫之時，其義如此。大謂三才之道，天下萬事萬物之理，皆不過如此也。易六十四卦各有其時，亦各有其義，與用孔子贊其大矣哉者，十二卦或言時義，或言時用，或止言時，何也？項憑庵曰：豫隨姤旅皆若，淺事而有深義，故曰時義大矣哉，欲人之思之也。砍之險難，睽之乖異，蹇之跋涉，皆非美事，有時或用之，故曰時義大矣哉。欲人之別之也。頤大過解革，皆大事，故曰時大矣哉欲人之謹之也。
彖傳凡言剛來柔來與剛柔上下，皆以兩卦反對取義，如訟九二云?剛來?，蓋自需九五來；无無云?剛自外來?蓋自大畜上九來，或曰訟在需後，謂訟自需來可也，无妄在大畜先，奚可謂无妄之剛自大畜來耶？曰泰極為否，否極則為泰，損極成益，益極則成損，前後之相仍也。知泰否損益之相仍，則知无妄後卦蓋兼前卦而言，前卦亦兼後卦而言，不以先後拘也。夫隨倒轉則為蠱，蠱倒轉則為隨，隨初九之剛實自蠱上九來而居六二之下，故曰剛來而下柔。下，去聲。或謂自否而來，非也。動而說，隨，蓋合二體之德而言隨也。剛不下於柔，則其勢離；動而不說，則其情乖，烏得隨，故唯剛來而下柔，動而說，乃可以為隨也。天下隨時，當做天下隨之。紫陽朱子曰：王肅本時作之，胡旦曰：轉隸者誤增日為時。愚按：古彖之為
蠱乃隨之倒體，隨以初九上六為成卦之主，倒轉為蠱，則初九之剛上而為上九，上六之柔下而為初六，故曰?蠱，剛上而柔下?。上，上聲；下，去聲。或就本卦升降而謂蠱自泰來，非也。剛者上而過於高，柔者下而過於卑，一高一卑，不相為謀，蠱之由也。居蠱之時，在下者柔而不事其事，或進或退而不能為；在上者雖剛而能事，則又止而不肯為，以致紀綱日隳，刑政日弛，而天下事无有不壞者。蓋巽固進退不決，苟非艮之止，亦未至於蠱，唯其巽而止，所以蠱也。巽則无奮，迅之志止則无健行之才，上下皆委靡退縮，不能以有謀，有為於是，事事因循苟且，積弊而至於蠱，故曰?巽而止，蠱?。夫巽而止，蠱，蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。猶險而健，訟，亦以卦德言致訟之由，豈治訟之道哉。蠱也者，前人之舊弊也，飭之則亦有亨通之道，特患无其人耳，如其道，有其人，治天下猶運之掌，蓋不難也。要之世雖蠱壞，元氣猶存，尚可以致亨，今也飭之，不過除去其弊耳，弊既除去，則又如其先之亨通，故曰?蠱，元亨，而天下治也?。孔子釋利涉大川而曰?往有事?者，當蠱壞之時，宜涉艱險而往有攸濟，不可處之於无事之域也。文子云，流水之不腐，以其逝故也，戶樞之不蠹，以其運故也。大抵器欲常用，久不用則蠹生，體欲常動，久不動則病生。蠱之時，止而不動，則天下事終於蠱而已矣。故免之使往，不宜坐視其弊，而弗救也。孔子釋?先甲三日，後甲三日?而曰：?終則有始，天行也?者，欲其動而有為也。卦互震，震動也，動所以飭蠱也，天到好還，六甲必六旬一週，蓋未有極而不返之理。蠱而飭焉，則弊者可以復新，壞者可以復完，亦如天道之運行，終則復始也。此言剛上而柔下，恒彖傳亦言剛上而柔下；此言終則有始，恒彖傳亦言終則有始，此何以為蠱？彼何以為恒也？曰：巽而動，所以為恒；巽而止，所以為蠱夫。夫所謂巽而止蠱，蓋言巽而止則蠱，巽而不止則不謂之蠱也。蒙彖傳曰險而止，蒙蓋言險而止則蒙，險而不止則不謂之蒙也。蒙下坎而上艮，其中亦互震動，動於蒙是為治蒙之道，動於蠱是為治蠱之道，可以類推也。或曰：蠱言先甲後甲，而以為終則有始，巽言先庚後庚，而以為无初有終，何也？曰：甲者十干之首，事之端也，既亂而復治，則又如其初，故於蠱之甲曰終則有始。庚者十干之過中，事之當庚者也，始焉不善，既更而後善，故於巽之庚曰无初有終，其義各有所取也。
彖傳三〔臨至離〕彖傳三
臨十二月之卦也，二陽在下，四陰在上，二陽以漸而長與四陰相逼，故曰臨。剛浸而長，此以卦體釋卦名也。象辭言?澤上有地，臨?，蓋謂上臨下，尊臨卑。此言剛浸而長，則謂內臨外，大臨小也。浸猶水之浸物，以漸而浸進也。天地間，一氣不頓長，一形不頓虧，必以其漸。《陰符經》謂?天地之道浸?是也。說而順，以二體言臨之德，說則與物相得，順則與物无忤，說而順則非以強暴相臨也。剛中而應，謂九二以剛中之德上應乎柔中之君也。大釋元字，正釋貞字，天道謂陰陽之消長也。陽剛之長，雖以其漸而大亨，亦必以其正，不正則乖戾，乘之而為愆矣。君子當此大亨之時，雖有應於上，亦不可過用其剛，是必行之以正，不正則小人乘之而為害矣，故曰大亨以正，天之道也。消不久，謂陽之消，不久可待也，以月數論之，尚有八月，孰謂不久，以卦體觀之，臨倒轉即為觀，蓋不過反掌間耳，是故二陽長于下而以漸，亦未足為喜，倒轉為觀，則二陽消於上而不久，深可憂也。嗚呼，陽之長也以漸，其消也亦必以漸。今論其長則曰浸，論其消則曰不久，聖人豫為君子憂，蓋如此。
陽大陰小，大壯四陽卦主陽而言，故曰大者壯也。觀四陰卦則當主陰而言，今乃獨贊九五而曰大觀在上，又曰中正以觀天下，何也？曰：此聖人重陽抑陰，尊君卑臣之微意也。按郭京易舉正彖辭脫觀亨二字，此下脫是以亨三字。大觀者，仰而觀天，俯而觀民，无所不觀也。在上以九五之位言，順而巽以二體之德言，中正以觀天下則又贊九五之德既中且正，足以為觀以示天下也。書君牙云：爾身克正，罔敢弗正。民心罔中，惟爾之中。今九五為觀于上而中正如此，況又以順巽相遇，感則必通天下，其有不化者乎。下觀而化，謂方盥之時，四陰在下，見其至誠而悉皆觀感而化也，中庸云?至誠如神?，又曰?唯天下至成為能化?，此之謂也。聖人以不言之教寓於祭祀之時，使人可望而不可即，雖在下者盡皆羣小，自當觀感於形迹之表，而莫不肅然畏，聳然服，此之謂神道設教也。彖以祭祀言，故聖人曲暢神道之義。神道，天道也。天到不言而化，无為而成，如雨行於地，春則東，夏則南，秋則西，冬則朔，自然而然，莫測其所以然，是為神道。聖人仰觀乎天，以天之神道設教，初不求天下之服，而天下自皆心悅而誠服，如舜恭己正南面而天下自治，文王不大聲以色，而萬邦作孚，自然之感固如是也。服，謂四陰順服於下，既皆觀感而化，則莫敢進逼以犯其上也。平菴項氏曰：觀字卦名并一卦內並是平聲，唯觀天下一字是去聲。
頤，口中兩旁肉，二三五柔爻是也。中有物謂九四之剛，爻橫於柔爻之間也。初上兩剛爻如齒，有噬嗑之狀，故曰頤中有物。曰噬嗑，取其象，蓋因於頤非自頤而變也。頤下震上艮，上下兩剛，中則四柔；噬嗑下震上離，上下亦兩剛，中則三柔，亦有頤之象，但以九四一剛間於其中，故其象為頤中有物，而卦名乃曰噬嗑。或曰，噬嗑倒轉為賁，亦有頤中有物之象，亦可以為噬嗑而以為賁，何耶？曰：凡噬者必下動，賁无震，故不得為噬嗑也。夫頤而中虛，則无事於噬，而自可合，今有物焉，則窒塞矣，苟不以齒決之，烏得而合，故噬已。則噬嗑者，窒塞者去而上下亨通，故曰噬嗑亨。文王曰「噬嗑亨」，孔子添一而字，蓋謂噬而嗑之則亨，不噬則不嗑，不嗑則不亨也。剛柔分，謂一剛一柔分居內外也，剛柔分而不亂，有明辨之象，明辨乃察獄之本也。內震動，外離明，動而明也，雷動於內，電明於外，相資而並見合而章也，合而章則威與照並行，用獄之道也。柔得中而上行，指六五上行，謂居尊位也。六五雖以陰爻居陽位而不當，然施之用獄則宜，蓋用獄之道，剛固不可以過，柔亦不可以，唯柔而得中，乃得用獄之宜也。進齋徐氏曰：剛柔分，未噬之象；動而明，方噬之象；合而章，已噬之象，猶噬嗑。然噬則頤分，嗑則頤合，此三句解噬嗑而亨之義。
賁乃噬嗑之倒體。柔來而文剛，謂六二之柔自噬嗑六五而來。分剛上而文柔，謂分噬嗑初九之剛上為賁之上九，即非自泰來。或謂一陰一陽卦皆自復姤來，二陰二陽卦皆自臨遯來，三陰三陽卦皆自泰否來，非也。或又謂，彖傳凡言剛來柔來，皆從乾坤二卦來，亦非也。夫乾坤者，眾卦之父母，三百八十四爻，无非乾坤也，又豈但一爻為然哉。小字當依郭京作不字。上九乃陽畫之大，不可以小言也。柔來而文剛，則文在內而內文明，故亨。分剛上而文柔，則文在外而止，止則不可動，故不利有攸往。郭京曰：天文上脫剛柔交錯一句。紫陽朱子曰：先儒說天文上當有剛柔交錯四字，理或然也。天文謂七政之錯行，列宿之森布；人文謂君臣父子兄弟夫婦之倫序；文明謂尊卑貴賤上下大小，燦然有文以相接也。止謂君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各安其分之所止也。文貴乎明，不明則无別；又貴乎止，不止則流。明以止，則无過與不及之患，然後不害其為文。禮以節文為義者，此也。夫賁，人文也，而兼言天文，天人同一理也。聖人仰觀天文以審察四時之變，蓋觀夫賁之剛柔交錯也。俯觀人文而為之移風易俗，以化成天下，蓋觀夫賁之文明以止也。剛上之上，上聲。
上剝字卦名，下剝字訓剝之義。趙氏輯聞云：以剝訓剝，尤以巽釋巽，為其不可以他釋也。或曰：下剝字音撲，擊果而墮落之也，與幽七曰詩八月剝棗之剝同。柔變剛，謂上九一剛將為眾陰所變也，夬五陽而一陰則曰剛決柔，剝五陰而一陽則曰柔變剛，何也：曰：陽性剛果，一旦勇決則不可禦，陰性柔緩，必積日累月以見而變也。柔之變剛也，蓋始於一陰之生，變乾為姤，變姤為遯，變遯為否，又變否為觀，及其變觀為剝，則又將變剝而為坤也。否言小人道長，此但言小人長，又何也？曰：否之時，三陰在下與三陽勢均，小人有長之道，蓋猶未長，今則一陽孤立於上，而五陰羣處於下，小人勢盛，故孔子直言小人長，不言其道也。順者順夫天理，止之者止而弗動，非謂順小人之勢而止其惡也。觀象，謂觀此剝卦之象也，觀此剝卦之象，遂得處剝之道，不然則逆而悖理，動而激變，非徒无益，反受其害，如漢之黨錮，唐之白馬是已。夫小人之與君子，猶陰之與陽，相為盛衰，殆无終窮之理，消則息，息則盈矣；亦无久盈之道，盈則虛，虛則消矣。易窮則變，變則通，剝之終乃復之始，剝窮上返下，不久則又將為復，是以君子觀剝之象，而尚消息盈虛，不敢妄動，但順時而止，以待天道之還耳，故曰「順而止之，觀象也」。君子尚消息盈虛天行也。
反者自外來歸於內也，孔子釋復亨而曰「剛反」，蓋謂復之所以亨者，剝上九之剛反而為復之初九也。按郭京易舉正：「剛反」下有「也」字。動指下體之震，順指上體之坤，向在剝時，君子之道不行，則唯順而止之；今倒轉為復，則君子之動也，以順而行，時雖不同，君子之行指則无非順也。順者何？順夫理也。君子於此順理而行，則无往不可，故總而結之曰「是以出入无疾，朋來无咎」。天行，謂天道之運行也，剝窮於上而反於下，則止者復動，往者復來，猶天道之運行，周則復始也。剛長，謂初九之剛自此而長也，釋利有攸往而曰「剛長」，蓋贊初九之德。初九乃復生之主爻也。天地之心，謂天地生萬物之心也，天地生物之心，无乎不在，獨不觀果核中心一點，其名曰「仁」者乎。當其氣候之肅殺，寂然不動，无端倪之可見，迨夫氣候之發生，則其仁萌芽，自核中而出，即此觀之天地生物之心，亦可見矣。《詩周頌》云：「維天之命，於穆不已。」天地生物之心，蓋未嘗一日息也。聖人於剝反為復，靜極動初，見天地生物之心，未嘗一日息，故曰「復其見天地之心」。夫天地之心在在有之，聖人則於復卦見天地之心爾，非謂唯復卦見天地之心也。或謂，靜為天地之心，非也。或又謂，動為天地之心，亦非也。
无妄之為卦，內震外乾，乾之三畫皆剛爻也。今曰「剛自外來而為主於內」，自何爻而來耶？曰：无妄乃大畜倒體，內卦初九之剛蓋從大畜外卦上九而來，非從本卦升降也。或謂訟與无妄皆自遯來，訟九二、无妄初九皆遯九三降而為之，非也。動謂震，健謂乾，動而健者，君子之動以天，是以无妄也。剛中而應，大亨以正，天之命也。謂九五剛德居中，與六二正應，而其所以大亨者，以其正也，是則天命之祐也。「无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉」謂君子所行雖无妄，其或有非常之變，而天不我祐則，不宜有所往，往將何之？往則悖理，悖理則逆天，逆天而行，天其祐哉？行矣哉？猶《論語》云：「行乎哉」。正言之曰「何之矣」；又反言之以歎之曰「行矣哉」，蓋甚言其不宜往也。夫无妄與臨，皆大亨以正，臨則為天之道，无妄則為天之命，何也？曰：運於上而自然者道也，降於下而靡常者命也。命即道也，處此之時，逢此非常之變，則君子奈之何哉？順天命而已矣。今諸解者，莫不曰，彖辭言「厲貞」，蓋法无妄之道，利在貞正，失貞正則妄，故其匪正則為過眚。蓋以為人之匪正，如六三九四之不正，則有灾眚也。吁！既无妄矣，則安有所謂匪正者乎。當知彖辭所謂匪正，蓋謂天之變，非謂人之不正也。
大畜之為卦，下乾上艮，剛健乾之德也，篤實艮之德也。乾艮皆陽卦，陽明故輝光，艮之輝光即乾之輝光，發于外者也。畜之不已，則日進一日，其德愈著，故曰「大畜，剛健篤實，輝光日新，其德」。《書咸有一德》云：「終始惟一，時乃日新」。注云：終始不衰，是乃日新之義。夫大畜倒轉為无妄，則其剛自外而來，是為初九，无妄倒轉為大畜，則其剛自下而上是為上九，剛居上而六五在下承之，有尊尚賢者之象，故曰剛上而尚賢。上，上聲。大抵有一剛，賢在上則眾才畢止於下，今夫乾之三陽在下，視艮之一陽在上，以為其類，見尊於當時，遂皆頫首受畜，而不敢猖狂妄行，茲蓋上之人，有以制之也。夫既有以制之，故不曰健而止，特曰能止健。能止健者乾，雖健而難制，艮則能制之也。制之非故抑其進也，養之以待用也。艮何以能制之？曰大正也。陽卦為大，陰卦為小，小畜以小畜大，非正也。大畜以大畜大，則正也。夫唯其大正，而能止健也。故健者咸止於下，由是踐履熟，涵養深，所畜者久，无復有輕燥之失也。養賢養在下之三陽也，《書說命》云：「惟賢非后不食。」蓋賢者在下則家食，仕則食君之祿，祿所以養賢也。應乎天，謂六五陰柔，其才不能自濟，必與剛陽相應，然後能濟也。乾為天，高而在上者也，今在下體，亦謂之應乎天，以明天之理无乎不在也。
伊川程子曰：人之養生、養形、養德、養人，无非皆頤養之道也。動息節宣以養生也，飲食衣服以養形也，威儀行義以養德也，推己及物以養人也。愚謂：養生養形養德養人，雖有輕重，要皆以正道，固守則吉也。為卦震下艮上，中互重坤，坤體中虛，有以容物，而物皆致養焉，故訓頤為養。觀其所養，謂即此頤卦之象，而觀其所養之道也。所養之道，如上養下，下養上，陽養陰，皆正也。但因養陽則於理為顛倒，非正也。觀其自養，謂反求諸己，以觀其自養之道也。自養之道如：言語則正而有序，不敢不慎也；飲食則正而有度，不敢不節也。雖然，頤之道貴乎正，頤之時則不可失。如天地之養萬物，當寒而寒，當暑而暑，不失其時，則萬物各得其宜，聖人之於萬民也亦然，聖人養萬民，豈能一一徧及哉，其先務則惟養賢而已。賢者得所養，則體聖人之意，以下及萬民，然亦安能家至戶給而與之食哉？不違其農時而已。孔子蓋以萬物萬民之生與養，時為大，故不曰義，不曰用，而獨曰頤之時大矣哉。始言其正，終言其大，頤之道備矣。文王之意不過謂觀此頤卦中虛之象，以反觀諸身，以自求吾之口實，止言自養，不言養人，孔子乃詳言天地養萬物，聖人養賢，以及萬民，蓋又推廣彖辭之義云。
易以陽為大，大過謂陽之過也。卦之六畫，凡三畫是陰、三畫是陽，則為剛柔分，大過卦乃四陽二陰之卦，則陽盛而過於陰，故曰大者過也。在人事則泛言萬事大者之過，凡大者皆是非一端也。初六在下卦之下，本也；上六在上卦之終，末也，弱謂初上皆陰柔也。以德言之，中強而本末皆弱，則不能勝其重任焉，烏得而不橈？故曰：棟橈，本末弱也。剛每患乎過，今四剛共聚於中爻，可謂剛過矣。剛過唯恐其不中，剛過而中，則亦可以任扶顛持危之責，而有以利大事成大功，又何患乎。過猶之治病焉，病勢沉痼而攻之以瞑眩之藥，自其治微疾之道觀之，則謂之過；自藥病相對言之，則謂之中，所謂時中是也。巽而說行，以二體之德言也，巽順則與物理无忤，和說則與人情相得，處顛危之世，剛過而不失其中，又巽順而和悅，則无非可行之道也，以此而行，則利有攸往，而无不亨矣。非其才有大過人者，若是哉。乃亨，謂如此而後亨通也。他卦彖辭先言亨，後言利有攸往，往自往，亨自亨也。大過彖辭則先言利有攸往，後言亨。孔子於亨字上又添一乃字，蓋明亨因於往，不往則不亨也。大過之時，其事甚大，與常時不同，故贊之曰：大過之時大矣哉。楊繪曰：不曰義者，不可以常義拘。不曰用者，非常之用也。
卦疊兩坎，內外皆險，是為重險。險者何？以二陰而陷一陽也。八卦中，唯險非吉，德而又重焉，險亦甚矣。坎本坤體，乾交之而成坎，其中乾畫則水也，乾行不息，故坎水之流亦不息。夫坎水，流水也，與兌澤不同，澤乃水之所瀦，瀦而後盈，盈而後流，孟子所謂盈科而後進者是也。坎水則不然，坎水乃江河大川之水，晝夜常流則不盈，故曰水流而不盈，水之源出於西北，其流則趨於東南，迂迴曲折不知更歷幾險而終至於海，茲非行險而不失其信者乎。最有信者莫如溯，一日兩至，隨月之盈虧以為消長，凡月到坎離，潮水亦到，隨月早暮以為期，信未嘗差失也。剛中指二五兩爻，剛中則遇險而不讋也，同舟共濟，胡越無患乎異心。今二五同在險中，則彼此同心而相維，所以亨也。往有功，謂不可憚勞也。坎勞卦也，凡坎用事，皆曰往有功，需謇解皆然，漸雖无坎，三四五互坎也。天險指上坎，地險指下坎，發明重坎之義也。天險无形之險也，不可升，與《論語》「天之不可階而升」同。地險乃有形之險也，山川丘陵是也。然天下豈皆山川丘陵，王公於是鑿斯池，築斯城，以為封疆之衛，故曰王公設險以守其國，險之時用大矣哉。時用，謂有時乎用，而非用之常也。
麗，附麗也，以一陰附於二陽之間也。在物為火，火性善附麗也。豈惟火哉？天地之間，凡有象有形，如日月，如百榖草木，各有所附麗也。日月麗乎天，在上者之麗也；百榖草木麗乎土，在下者之麗也。蓋發明重離之義，在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，亦莫不皆有所附麗也。明，離之德也。重明，指上離而言。明在上卦，是為重明也。正指下離而言，下三爻蓋皆正也，以上卦之重明，附麗乎下卦之正，故曰重明以利乎正，如象辭以重兌為麗，澤亦謂上下卦相附麗，非獨指一爻也。句中有以字，如同人之文明以健，賁之文明以止，皆論上下兩體之德也，亦非獨指一爻也。乃化成天下，謂如此可以化民而成俗也。柔麗乎中正，雖以二五兩爻並言，然所重則在六二，中正蓋指六二也。六五雖中，然柔而不正，豈能遽亨。下與六二相附麗，此所以亨，故曰「柔麗乎中正，故亨」。釋畜牡牛吉，而加是以二字，蓋總結上文之所以亨，然後有此吉也。柔附本非令德，在人當審所麗，不然何亨之有，亦何吉之有。卦有六二六五兩陰爻，孔子恐占者不知，牡牛為六二，故又如此詳言之，六二蓋離之主爻也。本文盜貼自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。 本文盜貼自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。 彖傳四〔咸至解〕彖傳四
《書咸有一德》之咸，訓皆，今曰「咸，感也」，謂咸之為卦，有上下相感之義，非以感訓咸，亦非以咸為无心之感。或者泥於字說，遂以咸為无心之感，非也。夫人之所以相感者，心也。既謂之感矣，以為无心可乎？但不可容心而有所私耳。若其无心，又焉能感？剛上而柔下，二氣感應以相與，釋咸之所以亨也。柔上謂上卦兌之陰爻，剛下謂下卦艮之陽爻，二氣即山澤之氣。感應以相與，謂山澤之氣往來相通，此感則彼應，彼感則此應，一感一應，而彼此相與也。但曰二氣而不言山澤者，山澤形也，言山澤則不見陰陽感應以相與之義也。止而說，釋咸之所以利貞也。夫婦之道，止而不說則離，說而不止則亂，今也內止而外說，則其止不至於固，而其說亦不至於亂也。男下女，釋咸之所以取女吉也。《禮記郊特牲》云：男子親迎。男先乎女，剛柔之義也。蓋古者婚禮自問名至於親迎，皆以男先下女，今以艮男下兌女，是得婚禮之正也。總而結之，故曰柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感，天地氣交相感也，聖人感人心，謂聖人之心與眾人之心交相感也，然天氣不下降，則地氣不上騰，萬物安德化生？聖人不通天下之志，則下情无由上達，天下安得和平？天地之間有感斯有應也，故曰天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀天地之所以感者如此，萬物之所以應者如此，則大而天地，小而萬物，其情理皆可得而見之也，故又贊之曰：觀其所感而天地萬物之情可見矣。天地與萬物皆以情言，則咸感之道不可以為无心也，抑明矣。
咸恒二卦，六爻皆相應而名義不同者，咸以少男下少女，交感之道也；恒則長男居外，長女居內，夫夫婦婦，恒久之道也。恒倒轉為咸，則柔上而剛下，咸倒轉為恒，則剛上而柔下，剛上柔下則其分正而可久，此以卦之主爻言恒也。一陽動于二陰之下，為震雷，一陰入於二陽之下，為巽風相與，謂相薄而不相悖也。咸言二氣相與者，山澤通氣耳，蓋專以氣言；雷風則又有聲，不特氣也，雷得風則迅，風得雷則烈，雷風相與則其氣相須而可久，此以卦象言恒也。巽而後動則其德不暴而可久，此以卦德言恒也。三剛三柔，皆相應，擇其交不疑而可久，此又以六爻之應言恒也。恒者久也，久也者久於其道也，孔子以久訓恒，懼愎者以執為久也，故釋?恒，亨，无咎，利貞?則曰?久於其道?也，蓋謂所久在道，非妄執也。又懼夫昧者不知道之所在也，故又曰天地之道恒久而不已也，蓋謂道在不已，所以能久也。釋利有攸往乃曰，終則有始，何耶？蓋又申不已之義也。若始天地之道，終而不復始，則亦已矣，又安能久，惟其終則有始，是以不已則久也。又慮其不知天地之道，何以恒久而不已也，遂又以日月四時推而明之曰，日月得天而能久照，四時變化而能久成，蓋謂日往則月來，月往則日來。其道循環而不已，故能久照也。寒往則暑來，暑往則寒來，其道代謝而不已，故能久成也。若夫聖人者，與天地合德，與日月合明，與四時合序者也。聖人久於其道而不已，故能致天下之化成也。天即道也，日月得天，得此恆久不已之道也，四時變化无非皆恒久不已之道也，即此觀之則天地所以生萬物而不息，萬物所以生生而不窮，其情理皆可得而見也。故又曰：觀其所恒而天地萬物之情可見矣。恒彖傳凡六言久，蓋以久訓恒，孔子明言曰?恒久也?。或以常為恒，非也。或以變為恒，亦非也。趙氏輯聞云：聖人於乾以常對恒並言，則恒常自為二義。於需言未失常，乃取用恒之義，常未能恒，恒乃包常變為言，若常可訓恒，則聖人當云恒常也，蓋恒之訓久，乃久遠之義，非常變之義，今人避諱，故曰常據義當曰久。
遯非亨道也，遯而亨也者，蓋謂身遯而道亨，非謂遯而後亨也。剛當位，謂以九居五而得其正，應謂與六二相應而不與為敵，此君子隨時用權，明哲保身之道也。是時君子小人，情猶相得，未至於上下不交也，故君子心雖欲遯，而身猶在位，其義則不可遽遯也，未可遽遯，則惟有以正自守，以權應柔，順時而行耳，故曰剛當位而應，與時行也，此釋君子當遯則遯，而所以致亨之由也，浸而長，猶水之浸物以漸而長也。其義與臨卦彖傳同，彼言剛長，此則柔長也。文王曰?小利貞?，所以戒小人不宜進逼君子，孔子又恐君子持祿固位，當遯而不遯，固釋之曰?浸而長?，蓋謂二陰在下雖微，其勢方來，四陽在上雖盛，其勢將往。往者屈，來者伸，君子於此蓋不容不遯也，此時不遯，則何時而可遯耶？自常情觀之，二陰以艮體止於下而不動，四陽在上，其勢猶盛，君子何必遯？識時者觀之則不然，蓋二陰之止，暫止也，今雖止而不動，徒以我四陽尚盛，未敢肆爾，然此浸長必將上進，蓋不終止於其下也。諸儒皆謂，剛當位而應，與時行也，為二五君臣相應，君子宜與時消息，茍可以致其力，則相與扶持之。又謂，小利貞為君子尚可致力以小有為，唯紫楊朱子云：陰已浸長，如何可以有為？愚謂：陰已浸長，固不可有為，然時未可遯，則君子要當與時而偕行，義苟當遯，則君子亦當與時而偕行，君子之遯，非為身也，蓋為道也，故孔子贊之曰?遯之時義大矣哉?。
易以陽為大，大壯者謂四陽長而強盛也。?剛以動，故壯?，就二體釋卦名，謂乾剛在內，加以震動於外，是以壯也。然而過於剛則為暴而已，奚足以為壯，故又曰大者正也，謂大者貴乎正，唯正然後可以為大，不正則血氣之壯徒壯耳，非大也。大者壯以卦體爻畫言，大者正則以理言。正大謂既正且大也，極正大之理則至公无私，可以見天地生物之情，故曰正大而天地之情可見矣。或曰：觀四陰二陽，陰長而消陽之卦也；大壯四陽二陰，陽長而消陰之卦也。觀之四陰進，則五九消矣；大壯之四陽進，則六五消矣。五君位也，故二卦彖傳皆不言消長，聖人之意微矣。伊川程子曰：天地之道常久而不已者，至正至大也。正大之理，學者默識心通可也。不云大正，恐疑為一事也。趙氏輯聞云：易於咸於恒於萃，言天地萬物之情，而此不及萬物者，萬物之情正者未必大，大者未必正，不得與天地並也。不言大正而言正大，別於大正小正也。復言天地之心，大壯言天地之情，心蘊於中，情則外見。復雷在地中，天地生物之功伏而未露，故聖人有以見其心。大壯雷在天上，天地生物之心已達於外，故聖人有以見其情。
晉以日之進言，與升漸木之進不同。晉下卦坤地也，上卦離日也，日出地上，其明進而盛；升漸雖亦有進義，而无明盛之象。升恒自下而進，漸特進而有序，皆非晉之比也。以明夷對觀之，彼日之入，此日之出也。大明指離之六五，謂明王在上，尊居君位，猶晝日之大明也。順指坤之三陰，謂諸侯在下，盡臣道之順而附麗乎大明之君也。上明下順，君臣相得，在君上而言，則進而至於光大也。在臣下而言，則進而承其光寵也。明出地上，以上下二體之象言。順而麗乎大明，以上下之德言。柔進而上行，謂六五之柔進，居上卦之尊位也。晉乃明夷之倒體，在明夷為六二，倒轉為晉則進而為六五，謂自臨卦而來者，非也。或曰，三女之卦在上者，獨離為得尊位，則謂之上行，乃若巽在上，則六四皆謂之上合，又謂之上同，合者合於五，同者同於五，不得謂上行也，是在上則上，六皆謂之上，窮亦不得為上行也，是以兩字乃總結一卦。彖辭之義與咸之彖傳同。康當做亨，今已亨為康，蓋因彖辭之誤而誤爾。按郭京易舉正云：王弼舊本有亨字，彖傳是以下亦脫亨字。
明入地中，明夷，此以卦象釋卦名也。《繫辭傳》云：?易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶，當文王與紂之事耶。?孔子釋六十四彖无非皆推廣文王彖辭之義，而獨於明夷稱文王，蓋?明入地中，明夷?正文王與紂之事之象也，紂无道而國將亡，文王有大明之德而幽囚於羑里，豈非明入地中，其明隱而不見之象乎。或以明入地中為衍文，非也。晉言明出地上，蒙言山下有險，豈皆衍文耶。內卦離，故曰內文明，外卦坤，故曰外柔順。大難謂羑里之囚也，其難關係天下之大民，命之所寄，故曰大難。文王之德，內蘊文明，外施柔順，是故蒙被大難而不與九侯同受其害，不然在大難之中，亦難乎免矣。以之，謂用此道也。文王處明夷昏闇之時，三分天下有其二，以服事殷卒，能脫身羑里，蓋用此道也。故曰?文王以之?、?晦其明?，謂隱其明以自晦也。紂之時，小人雖眾，皆不能窺見箕子之所為，箕子之明蓋不彰於外也，若使逞其智，而內不文明，矜其能而外无柔順，有如後世楊修曹子建之徒，則被害久矣，豈能蒙此大難哉。內難謂家難也，其難關係一家之內，宗社之所寄也，箕子為紂之近親，身處其國內而切近其難，故曰內難。紂淫酗日甚，箕子諫之，則勢不可去之，則義又不可未免徉狂自晦，而其志則以道自任，固守以正而不變，此箕子所用之道也，故曰箕子以之。文王總一卦而言，箕子則指內卦六二而言，非指六五也。白雲郭氏曰：名夷獨為聖人明德遭難之事，初无眾人之象，故止言文王箕子。
家人以巽離成卦，故彖辭獨言女，彖傳以男女並言，蓋專指二五爻畫之陰陽而生義也，言女正而必兼男正者，君子以修身為齊家之本，身不修則家不齊也。以六居二，以九居五，其位皆正，故曰女正位乎內，男正位乎外，先女而後及男，家人以內為本也。然天尊地卑，男尊女卑，一定而不可易，故又曰?男女正，天地之大義也?。君長也，嚴君猶言君長，蓋一國有一國之長，一家有一家之長，父母乃一家之長也。為一家之長，不可不嚴，不嚴則紀綱不立，下无忌憚，凡事玩弛而家道廢矣。治家之道與治國同，故曰?家人有嚴君焉，父母之謂也?。嚴君即男女之正位乎內外者也，父母主恩而稱嚴君，不可以恩廢禮也，乃若父盡父道，子盡子道，以至兄弟夫婦亦各盡其道，則尊卑有等，長幼有序，男女有別，而家道正矣。推此以及天下，天下可不勞而定，故曰父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣，不曰定天下而曰天下定，蓋風化自近始，此正則彼自正也。彖辭舉其端故，但言利女貞，彖傳極其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫婦推廣而備言之。大學云：身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。孟子云：天下之本在國，國之本在家，家之本在身，其說皆出於此。
睽之為卦，下兌上離，皆陰卦也。火與澤雖俱動，而火自動於上，澤自動於下，竟不相同，非若坎離之陰陽相逮也。中女少女雖同處一家，及其有行則各適其所歸，其志蓋不同，非若坎離之陰陽相合也。夫上火下澤為睽，上澤下火為革，革亦二女同居，而其志又且不相得，乃大亨，何歟？曰革以九居五，以六居二，大亨者以及正也；睽則反是，此所以僅為小事吉也。夫物極必反，睽久必合，聖人於此有合睽之道焉，何則說而麗乎明也，當是之時，二至乖睽，雖說亦見疑，非麗乎明不可也，睽乃家人之倒體，家人六二之柔，本居下，倒轉為睽，則六二進為六五而上行，又得中而應九二之剛，則睽者合矣，是以小事吉也。古今蓋无久睽不合之勢，聖人亦无亂視不救之理，且如天地異位，睽也，而陰陽升降，共成化育之功，則其事同；男女異姓，睽也，而婚嫁往來，具有室家之願，則其志通；萬物散殊，睽也，而在大化中均稟陰陽之氣，則其事類。天地也，男女也，萬物也，其體雖睽，其用則合，當睽之時，合睽之用，則不止小事吉而已，孔子恐人不明其大，故贊之曰：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。
難謂跋涉之艱苦。險在前謂前有坎水之險，下卦艮止，中互離明，明則知止而不陷於險也，險之在前，人皆見之，固不待智者而後見，見險而能止，則其所見蓋有出於眾人之外者，非眾人所能及，故孔子特贊之曰：見險而能止，知矣哉。往得中，謂以九居五，往而得其中也。道窮，謂九三處下卦之終，而又在艮止之極也。往有功，謂往而濟蹇，必見大才大德之人，乃有功也。夫處險之時，見險而不知止，固不可謂之智，見難而弗往救，則非易之教也。故彖言?利見大人?，孔子釋之曰?往有功?，蓋恐其終於止而弗往也。九五尊居君位，不失其正，近而上六六四，下而九三六二，其位皆正，初六位雖不正，然以陰而處下，蓋亦正也，則是通國上下，各守其分，而无有不正，故曰?當位貞吉，以正邦也?。卦雖名蹇，而諸爻皆无凶辭，亦以其正故也。用謂變動而用事，蹇之時非終於止而不用，亦非小有才者之所能用，故曰蹇之時用大矣哉。平菴項氏曰：險而止為蒙，止於外也；見險而能止，為知止於內也。止於外者阻而不得進，止於內者有所見而不妄進，此蒙與蹇之所以分也。屯與蹇皆訓難，屯者動乎險中，經綸以濟難者也；蹇者止乎險中，崎嶇以涉難者也。此屯與蹇之所以分也。
解之為卦，下坎險上震動，險非動莫解，故曰解，險以動。唯動故能免乎險而不陷，而卦名所以謂之解。故曰：動而免乎險。解九四為震體之主，動而在外，剛而不過，上二陰順之動而得眾人之助，故曰?解，利西南，往得眾也?。解乃蹇之倒體，解九二即蹇九五，向也險難在前，則吾不可不任濟蹇之責，當是時而往，則往為得其中道，今險難解散，无所事乎往，則來為得其中道，故曰?其來復吉，乃得中也?。難解之初，乃與民維新之時，人方厭亂，而餘風遺俗，亂政弊法，有不可因者，早革之則有功，事勢既定，而人心安於故常，乃始圖之，則擾矣，尚何功之有，故曰?有攸往夙吉，往有功也?。蹇之時，艮山止於下，坎水滯流於上，蹇而為險，今為解，則震雷動於上，坎水浹洽於下，解而為雨，是艮其所以蹇，而震其所以解也。方其未解，則天地之氣蹇澀而不舒，及其既解，則天地之氣發達而雷雨作，雷雨作則百穀草木之甲无不開拆，故贊其時曰大矣哉。隆山李氏曰，以畫觀之，解者蹇之反，以卦觀之，解者屯之反也，大率屯蹇皆難之，方興而解則難之散也。又以三卦之二體細觀之，蹇之止乎險下，固不若屯之動乎險中，而屯之動乎險中，又不若解之動乎險外也。 彖傳五〔損至艮】
損之為卦，兌下艮上。 兌， 陰卦也，兌以陰爻為主， 陰虛而不足， 故言損。艮， 陽卦也，艮以陽爻為主，陽實而有餘，故言益。兌乃損卦之下體，故言下。艮乃損卦之上體，故言上。然則所謂損下者，指六三也；所謂益上者，指上九也。主陽而言，故曰「其道上行」。王童溪曰：諸儒謂損乾之九三益坤之上六，此泥於卦變，而謂損卦自泰來也。或者謂：損下益上，其道上行，為剝民以奉其君，則猶鑿墉之趾以益其高，此豈道哉！此豈易之教哉！文王曰：損有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。孔子但加一「而」字，其義自見。蓋損而非有孚，元吉，无咎，豈可固執而有所往，又豈可以二簋享。夫二簋之用，其禮太簡，唯當簡之時可用，吾應時而用之耳。故曰：二簋應有其時。若在萃之時，則用大牲矣，各有其時也。今夫損下益上之時，損其剛，益其柔，蓋損其所當損，益其所當益也。故曰：損剛益柔有時。人事有盛衰，天道有盈虛，盈則必消，虛則必息，此天道之損益也，是故盛而有餘則損之，衰而不足則益之，與天道並行而不相悖，故曰：損益盈虛，與時偕行。此卦彖傳凡三言時，蓋極論損下益上，損剛益柔，隨其時則可，非其時則不可也。
損下益上為損，損上益下為益，二卦皆主下而言益之，為卦下震上巽，損上指六四之陰爻虛而不足也，益下指初九之陽爻，實而有餘也，上有所裁損而民受其益，則喜悅无有窮極，故曰?損上益下，民說无疆?。益乃損之倒體，向為損之上九，今為益之初九，此自上而下於下也，為人上者，躬儉節用，膏澤下於民，則其損上益下之道大而且顯，故曰?自上下下，其道大光?。益之時，无所往而不利，況九五中正而无過，為往則有慶，故曰?利有攸往，中正有慶?。木謂舟楫，上巽下震，皆木，故曰?利涉大川，木道乃行?。伊川程子改木道作益道，紫陽朱子以為不須改，今以渙之乘木有功，中孚之乘木舟虛準之，宜從紫陽為是。動而巽則日進一日，其益攸遠而无疆，猶天氣施於地而化生萬物，其益廣大而无方也，凡此益道，時行則行，亦行其所當行耳，故曰?益動而巽，日進无疆，天施地生，其益无方，凡益之道，與時偕行?。然在損曰?損益盈虛，與時偕行?。言損必兼益，在益曰凡益之道，與時偕行而不言損，蓋損之所謂損下益上，上未必有所益下，實有所損，聖人惡其損，故兼益言之，益之所謂損上益下，上實无所損，蓋其益下，亦所以自益，不得謂之損也，故言益而不及損。《論語》云：?百姓足，君孰與不足，百姓不足，君孰與足。?明乎此則知損益之道矣。
決，絕也。一柔而五剛，決之一小人，而眾君子絕之，故曰?夬，決也，剛決柔也。?為卦乾上兌下，健則決，說則和，故曰?健而說，決而和?。夫既決矣，奚其和？蓋成卦之爻在上六，而九三乃其正應也，九三在內則與眾君子志同，在外則與小人相應，是以剛而不暴，決而和也。郭京易舉正云：彖辭脫亨字，此下脫乃亨二字。上六以一陰處五陽之上，高據其位而肆無忌憚於九五之君前，小臣戲殿上者也，故曰?揚於王庭，柔乘五剛也?。夫九三在眾君子之中，不幸與上六小人適，居相應之地，當其孚號之際同列，蓋不能無見疑。為九三者能自安乎。孔子釋夬之彖，其意若曰，九三迹雖可疑，心則無他，始雖危而不自安，終則久而自明，故曰?孚號有厲，其危乃光也?。夫上六所恃者，九五之孚也，所尚者，口之號呼也。五既告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。眾君子在下特未往耳。若同心協力而往，則剛長之極，變為純乾矣。故曰：利有悠往，剛長乃終也。平菴項氏曰：剛長乃終，與終有凶相應。剛長未終，陰猶在上，剛長既終，則陰有凶矣。終者，上爻也。陽長為復，故曰：利有悠往，剛長也。陽長至終為夬，故曰?利有攸往，剛長乃終也?，此又與復之剛長相應也。
姤乃夬之倒體，五陽在下而一陰乘之於上，為眾陽決去之。故曰?剛決柔也?。五陽在上而一陰承之於下， 與陽終不期而會，故曰?姤，遇也，柔遇剛也?。夬一陰在上而曰?剛長乃終?，欲其終而為乾也。姤一陰在下而曰?不可與長?，恐其進而為遯、為否、而至于剝也。茲蓋聖人崇陽抑陰之微意也。郭京曰：勿用上脫女壯二字，姤為五月卦，五月建午，午屬南方，物皆相見於此，而品目章章於天地間，故曰天地相遇，品物咸章也。姤以初為成卦之主爻，其應在四，剛蓋指九四，中正則指九五。姤九四即夬九三，向為夬九三之時，有九四隔於其上，不得與九五相遇合，倒轉為姤之九四，則近比九五而君臣際遇矣。此九四之剛所以獲遇九五之中正也。夬姤皆主一陰，聖人則取其應爻，不以陰為主，故在夬則盛言九三，在姤則盛言九四，蓋為君子謀，不為小人謀。夫以九四之剛，不幸而與初六小人適相應，亦幸而際遇九五中正之君，則在下眾陽無不際遇，而君子之道得以大行於天下，故曰?剛遇中正，天下大行也?。或以九二遇九五為剛遇中正，非也。又以九居五為剛遇中正，亦非也。姤之時義，蓋謂天地相遇，又謂剛遇中正，非但謂柔遇剛也，天地不相遇，則品物不咸章，君臣不相遇，則其道不大行於天下，故曰?姤之時義大矣哉?。
萃者聚也，下坤順，上兌說，下之順從蓋以上之和說也。上以說道使民，而順於人心，則下亦欣說而順從其上，既上下順說，而九五又以剛德居中，與六二正應，是以人心翕合，天下皆相聚而願歸之，故曰?萃聚也，順以說，剛中而應，故聚也?。王者之祭祖考，必有廟，廟必有尸主，所以聚祖考之精神，而致其孝享也。享與饗同，《禮記祭義》云：饗者鄉也，鄉之然後能享焉。又云：致齋於內，散齋於外，齋之日思其居處、思其笑語、思其志意、思其所樂、思其所嗜。祭之日，入室僾然必有見乎其位，周還出戶，肅然必有聞乎其容聲，出戶而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲，如是則自己之精神既聚而後，祖考之精神乃於此乎聚，蓋祖考精神，即吾自己精神也。謝上蔡謂鬼神要有便有，要无便无，蓋有以聚之則有，无以聚之即无也。人之生也，魂氣聚而成形，死則魂氣游散而无不之，祭於廟而廟有尸主，則鬼神有所依歸，故明道程子謂：魂氣必求其類而依之，人與人既為類，骨肉又為一家之類，已與尸既已潔齋至誠相通，以此求神，宜其饗之。又謂：古者用尸，極有深意，不可不深思。蓋人之魂氣渙散，孝子求神而祭，無尸則不享，無主則不依，故易於萃渙皆言王假有廟，今天王者於萃聚之時，大立宗廟以聚祖考之精神，既致極其孝道，又致極其享禮，故曰?王假有廟，致孝享也?。大人者萃之主也，正已而物正者也。萃而見九五大人，則聚以正矣，故曰?利見大人，亨，聚以正也?。郭京曰：亨下脫利貞二字，九五以中正之德，尊居天位，九四大臣，用大牲以助祭在下，初六、六二、六三皆往而奔走於廟，蓋知天命之所在矣，故曰?用大牲吉，利有攸往，順天命也?。天地萬物，高下散殊，其情何以見之，觀其所聚則見之也，蓋觀其所感則見其通，觀其所恒則見其久，觀其所聚則見其同， 其道一也。天地萬物之情既於此而可見，則死生之說，鬼神之情狀，亦於此而可知也。
柔謂坤，柔時指巽而言。巽東南之卦，於時為夏，地氣至此而升騰也，故曰柔以時升。升乃萃之倒體，時為萃則地氣聚而在下，時為升則地氣升而在上也。下巽而上順，九二以剛德居中，與六五柔中之君相應，所以其道大通，故曰?巽而順，剛中而應，是以大亨?。當柔以時升之時，見大人則不唯无憂，且有慶矣，故曰?用見大人，勿恤，有慶也?。南方乃陽明之地，升而至於陽明之地，則自下而上，自隱而顯，其志行矣，故曰?南征吉，志行也?。伊川程子曰：無亨誤作大亨。平菴項氏曰：萃與升皆剛中而應，萃剛中在上，其眾必聚，升剛中在下，其勢必升，故萃以五為大人，升二以為大人。 *註：本文無?升?字。
困，剛擒也，謂剛為柔所擒。而卦名所以為困也，上六之柔據於九五、九四之上，九三之剛陷於六三、初六之中，象君子為小人所蔽也。為卦下坎險，上兌說，處險以說，人之難能，唯君子能之，君子知命而安於理義，自得其樂，身雖處困，其道不同，故曰?險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎?。君子通指諸陽，大人則專指九二，困而能貞，大人所以吉，蓋能以剛中之德自守，故曰?貞大人吉，以剛中也?。處困之險固宜以說，然以道自說可也，說人不可也。上六居卦之中，在困之窮，不知自說而專尚口舌，求說於人，人亦不之信，祗自取困窮爾，故曰?有言不信，尚口乃窮也?。困而至於窮，則心折氣沮，其不搖尾乞憐者鮮矣，豈但尚口而已哉，是故處困之中，蓋非君子則不能吉，非大人則不能亨也，或曰：困與屯蹇皆遇險難之卦，其為憂患固相似，而所處之時則不同。屯外險內動，是可動而不 敢遽動也。蹇外險內止，是可止而不得其止也。困外說內險，則險不在外而在內，欲動則不容動，非屯之比矣；欲止則不容止，非蹇之比矣。唯有說而順受爾。漢上朱氏曰：范諤昌謂，貞大人吉下脫无咎二字。平菴項氏曰：師貞丈人吉，謂九二困，貞大人吉亦謂九二聖人，恐人謂困之大人不指九二，故不言剛中正，但言剛中明非九五也。
井之為卦，下巽上坎，坎為水。巽入也。巽在坎下，入乎水也，坎在巽上，上水之象也，猶汲者以繩繫瓶，下入井中，得水而上，此卦名所以謂之井也。郭京易舉正云：彖辭卦名下脫亨字，彖傳養而不窮，上亦脫亨字，改邑不改井下脫?无喪 无 得，往來井井?兩句。井養而不窮，謂飲食以養人，灌溉以養物，其為人之食用，不可勝既也。困二五皆以剛德居中倒轉為井，則二五之剛中如故，故曰?改邑不改井，乃以剛中也?。在人亦然，剛而不懾，中而不倚，則所守者定，雖時有變更，志則不改也。井以上水濟用為功，汔至而未及泉，是入乎水而不能上水，故曰?未有功也?。不言無功而言未有功，蓋勉之也。人之學業，與夫趨事赴功皆然，才雖弱，力雖未至，要當勉強而行之蓋不可，幾成而敗之也。今也係贏其瓶於井中，則不能濟人之用矣，故曰?是以凶也?。孔氏正義云：計覆一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，不能慎終如始也。漢上朱氏疑此卦彖傳脫錯，當曰?巽乎水而上水，井，改邑不改井，乃以剛中也。无喪无得，往來井井，井養而不窮也。汔至亦未繘井，未有功也；贏其瓶，是以凶也。?紫陽朱子則以為不然，蓋?无喪无得，往來井井?兩句意與?不改井?同，故不復出。愚謂：亦未繘井，井字當連贏其瓶，今井字連上句，蓋承彖辭傳寫之誤故爾。
離為火，兌為澤，革之兌不言澤而言水，何也？曰坎水之流，兌澤之瀦，雖有陰水陽水之分，均是水也，故屯需之坎為雲，小畜之互兌亦為雲，需訟之坎為川，大畜之互兌亦為川，師比之坎為水，革之兌亦為水，易之取象，大率如此，革以兌上離下成卦，故曰?革，水火相息?，又曰?二女同居，其志不相得?。曰革息止也，水在火上而勝於火，則火冷成灰，滅而後止；火在水下而勝於水，則水熱成湯，涸而後止，此乃水火之變也。變則水火之本性革矣，此卦名所以謂之革也。不特此也，離長女，兌少女，合為一卦，有二女同居之象，若一男一女，如咸則上感下應以相與，今也二女同居，則其志彼此不相得，不相得則變生焉，變則二女之情革矣，此卦名所以謂之革也。睽亦二女同居，但曰不同行，睽之二女，中者在上，少者在下，中少順序不過其志各有所向而已，革之二女，少者反在上，中者乃在下，上下紊亂而名分差忒，則變爭自此而始，此不同行、不同居之別也。事之變革，即日不孚，必至於已日乃孚者，其革之也，有信之之道也，故曰?巳日乃孚，革而信之?，苟無以信之，則雖巳日亦不孚也。內有離之文明，故能照察事理於未革之先，而不至乖其是非，外有兌之和說，故能和順人心而不至駭其觀聽，知其理有大亨，又能以正道固守，如此則所變革之事合於理而當於人心，是以悔亡，故曰?文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡?。天地之間，寒往則暑來，暑往則寒來，春已盡則革而為夏，夏已盡則革而為秋，秋已盡則革而為冬，冬已盡則又革而為春，故曰天地革而四時成。王者之興，受命於天，故易世謂之革命，桀紂無道而天災流行，人心離散，此天命當革之時也，於時夏命訖而湯革之，商命訖而武王革之，上以順夫天意，下以應夫人心，故曰?湯武革命，順乎天而應乎人?，時當天道之變更，人事之改易，此蓋革之至大者也，故贊之曰?革之時大矣哉?。
六十四卦皆非象也，而獨於鼎卦曰鼎，象也，何哉？象者像也，鼎之為卦，其形與鼎相像也。初六在下像鼎足，九二、九三、九四皆陽實，像鼎腹，六五中虛，其形對峙，像鼎之耳。上九在鼎口之上，其形橫亘，像鼎之鉉，故曰：鼎象也。此以卦之六畫言鼎之形象如是也，若以二體言之，則下巽木，上離火，以木入火而致亨飪之用，故曰「以木巽火，亨飪也」。亨即古烹字，享亦當作亨，改亨為享，今文也。故者亨烹享通作亨。烹者煑也，飪者熟也，烹飪非鼎也，鼎之用也。鼎之烹飪變腥而為熟，易堅而為柔，上用以享上帝，下用以享聖賢，蓋非一人奉養之私也，烹飪之要，莫過於祭祀、賓客。而祭祀之重者，莫過上帝。賓客之重者，莫過聖賢，故曰「聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢」。聖人謂古之聖王聖，賢謂古之人臣，有聖賢之德者也。无所不通之謂聖，古之人稱聖賢，不問君臣，凡有聖德者皆可以稱聖，如《書湯誥》稱伊尹為「元聖」，孟子稱伊尹為「聖之任」，伯夷為「聖之清」，柳下惠為「聖之和」，孔子為「聖之時」。趙岐稱孟子為「亞聖」，皆是也。享帝止曰烹，養聖賢乃曰大烹，何也？郭京易舉正云：而大亨羡文。或曰：大烹非謂待人臣之禮過於享帝也，蓋天道尚質而貴誠，享上帝唯用特牲而已，故直言亨。人事尚文而貴多，享聖賢則饔飧牢醴當極，其盛非備物厚禮不能養也，故曰「大烹」，大言其廣大而周徧，非謂尊大之也。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。指六五，六五為鼎之主，既能養人，又能卑巽下人，廣其視聽，不以一己之見聞為聰明，而以下天之耳目為視聽，於是明目達聰而无所不見，无所不聞，故曰「巽而耳目聰明」。五離體，離為目，而兼言耳。五乃鼎耳故也。六五乃革之六二，本居下者也，倒轉為鼎，則進居尊位，又得其中，而與九二相應，故曰「柔進而上行，得中而應乎剛」，夫如是所以其占為元亨，故曰「是以元亨」。是以兩字蓋總結一卦彖辭之義也。彖傳凡三言柔進而上行，晉也、睽也、鼎也，皆以兩卦相並而取義。或謂晉自臨觀來，睽與鼎自遯大壯來，非也。
恐者心動而悚然也，震來而恐此致福之道也。「後」謂既震之後，「有則」謂有法則。既震之後，敬畏如此，可以為法則也。《論語》云：迅雷風烈必變。蓋古人敬天之威，出於中心之誠，非偽也。「驚遠」謂聞其聲而變動乎其外，「懼邇」謂見其威而戰栗乎其中。遠謂卦之外體，邇謂卦之內體，內體外體皆震，故有遠邇驚懼之象。以人事言之，遠為一國，近為一家。遠在百理，近在一身。由遠及近，因其驚而為之恐懼修省，故曰「震驚百里」，驚遠而懼邇也。古者主祭必以嫡子之長，震為長子，故言祭主，為震之長子者，能常存敬畏之心，不間乎遠近，則出而可保守宗廟社稷，以為祭祀之主，故曰「出可以守宗廟社稷，以為祭主也」。「出可以守宗廟社稷，以為祭主」即解「不喪匕鬯」四字。郭京與伊川程子皆云脫「不喪匕鬯」一句。紫陽朱子曰：出謂繼世而主祭也。或云：出即鬯字之誤。
艮之義訓止，大抵時當止則與時俱止，時當行則與時俱行。君子之行止，唯隨其時而已。令處艮止之時，則其時當止，故君子於此之時，動亦止，靜亦止，動靜皆得其所止，而不失其時，是以其道著見於外而光明也。郭京易舉正云：彖辭脫「艮亨」二字，彖傳「光明」下亦脫「故亨」二字。艮其止之止字，王弼謂易背曰止，以明艮即止。嵩山晁氏曰：只當依卦辭作背。平菴項氏曰：自王弼以前，无艮其止之說，今按古文，背字為北，有訛為止字之理。紫陽朱子曰：艮其止，止其所也。上句止字便是背字，故下文便繼之云「是以不獲其身」，更不再言艮其背也。止是當止之處，下句止字是解艮字，所字是解背字，蓋云止於所當止也。所即至善之地，如君之仁臣之敬之類。又曰：此段分作兩截，却是「艮其背，不獲其身」為靜之止，「行其庭不見其人」為動之止，總說則艮其背是止之時當其所止了，所以止時自不獲其身，行時自不見其人，此三句乃艮其背之效驗，所以先說止其所也。上下敵應不相與也，却云「是以不獲其身，行其庭不見其人」也。愚謂：背乃止之所，所乃止之地，止其所以。止字蓋釋艮字，所字正釋背。「止其所」謂卦疊兩艮，一上一下，各止其所也，上下敵應不相與也。釋「不獲其身，行其庭不見其人」之義。艮六爻之應，陰陽相敵，上下相背，蓋無相與之情也。若便上下不相背而相與，則應酬交錯，豈能无咎？唯其上下相背，而彼此不相與，是以不獲其身，行其庭不見其人，而无咎也。震亦上下敵應，坎離巽兌皆然，獨於艮言之者，艮主乎止故也。震相仍而動，坎相援而出，離相繼而明，巽伏而相入，兌見而相說，艮則各止其所而不相與，故特言其敵應也。 彖傳六〔漸至未濟〕彖傳六
漸之進也。紫陽朱子謂：之字疑衍，或是漸字。郭京《易舉正》云：吉下誤增也字。秀巖李氏案：王肅本?女歸吉也?作?女歸吉，利貞?。本漸乃歸妹之倒體，歸妹六三進為漸六四，是進而得位也。或謂坤六三進交於乾下，自內往外，而為女歸之象，誤矣。人患不得位耳，不得位則雖賢无以失其功。令既進得位，則其往也有功矣。進得位，往有功也，蓋釋女歸吉，而指六四。進以正，則可以正邦也，蓋釋利貞，而指九五。彖傳凡論主爻之得，必以五兼言之，此易道尊君之大義也。夫正邦之道，當先正身，其身正，孰敢不正。今九五之進也，以正則國人化之，如二、如三、如四，皆進以正。初上雖不得位，然出以陰居下，上以陽居上，亦无有不正者。諸爻皆正，而九五又得尊位之正，又剛而得中，故不止乎往有功而其正又可以正邦也。止而巽，動不窮，此合二體而言漸也。止有安靜之義，巽有和順之義，內不止則非漸之道，外不巽則非進之道，內止而外巽，則安靜和順而无躁進之失。有不動，動則不至於困窮也。大凡欲速則不達，其動必窮，今夫漸之動也，止而巽，則非欲速者也，是以動而不窮也。
歸妹之為卦，兑下震上，九四陽爻在上卦二陰爻之下，六三陰爻在下卦二陽爻之上，一上一下，有天地相交之象，故曰：歸妹，天地之大義也。夫有天地則有萬物，有萬物則有男女，男女之交與天地之交，其義一也。是故天地交則萬物作興，不交則萬物從何而生？男女交則生生之道不窮，不交則人道廢而人類滅矣。今夫女之歸男，乃生生相續之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者方自此而終，後者又自此而始，始終相續而不窮，此歸妹所以為人之終始也。說以動，謂兌之說以震之動也，動而嫁妹，凡親黨之在內者，皆喜說也。大抵兄之於妹，未必如愛女之情，甚切今也。父有遺孤，而子能嫁之宗族，蓋无有不喜說者，以其所歸者妹也，故曰：說以動，所歸妹也。夫震為長男，兄也。兌為少女，妹也。或者以震男為夫，兌女為妻，遂謂說以動為男說而動。夫卦名歸妹，則當以兄嫁妹求其義，指兄為夫可乎？唯其誤以震男為兌女之夫，乃謂所歸者小女，而就震言說，遂謂長男說小女之色，不以德，殊不思說者兌也，非震也。又就兌言動，遂謂少女說而動，殊不思動者震也，非兌也。二三四五皆位不當也，三五皆柔乘剛也。而彖傳之意則專指六三，何也？曰：六三乃成卦之主爻也。六三位不當，又以柔乘剛，蓋不特在夫婦，為失倡隨之意。又為臣犯君，子抗父，賤陵貴，小加大，无一而可，此所以動則皆而凶无攸利也。
豐者至高至滿而極盛之意，故曰?豐，大也?。為卦下離明，上震動，明以動相資，故亨。節齋蔡氏曰：明以動，合二體言，其致亨之道。豐疑作亨。王者處豐大之世，天下至廣，人民繁庶，事物衆多，保之治之之道，當務行寬大，蓋非小才小智所能，故曰?王假之，尚大也?。日正中則大明，當天而其照天下也，无幽不燭，无隱不彰，王者富有四海，所治既衆，思慮安得周及，必如日之正中而无偏照則宜，故曰?勿憂，宜日中，宜照天下也?。然日无常中之時，中則必昃，月无常盈之時，盈則或食。天地之大，猶有盈虛之變，而與時消息，况於人，况於鬼神，且以人言之，有生則有死，不能常生而不死，更以鬼神言之，有聚則有散，又安能常聚而不散，盈虛猶言盛衰，消息猶言進退，盛極則衰，進極則退，理之常也，是理也，非獨人與鬼神如是，雖天地亦如是。故曰?日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而况於人乎？况於鬼神乎？?於豐大之時而為此戒，蓋以持盈之道，略不謹慎，則必至傾覆也。文王曰?宜日中?，謂豐大之時，居至尊而照臨天下，當如日之正中，乃无偏私，蓋恐其不及而勉之，孔子又恐其過，而不能常如日之正中，遂戒以日中則昃，月盈則食，與夫三才鬼神之道，蓋又發明文王彖辭言外之意。
旅二五皆柔得中，今曰?旅，小亨，柔得中乎外?，蓋指六五，謂六五柔順，而得在外之中，與他卦之柔得中者不同也。伊川程子曰：?所謂得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。?愚謂：剛強非處旅之道，人所不能容，故莫尚柔順。在旅而柔順，則知處旅之道矣。然柔順又不可過，過於柔順則无以自立，甚而柔媚取容而順從乎人，適以自賤，皆非得中者也，豈處旅之道哉，故唯柔得中乎外，而順乎剛，斯可矣。順乎剛亦指六五，謂六五處兩剛之間，而能順乎剛德之人，以為巳之助也。承乘皆剛，是羇旅之人，交於強有力者也，苟非善處，則取辱招禍必矣。旅之為卦，下艮止，上離明，止而麗乎明，蓋兼上下二體，總言之也。《論語》云：居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者，此即止而麗乎明之謂也。所謂止而麗乎明，雖兼二體而言，其所重則在上九，九三艮體之止也，其位在旅之下，而得其所止，則其自處者正又能附麗於明，則其所依者又正， 可謂善處旅矣。其占為上下皆小亨，而在下者又當守其旅之正，故總結之曰?是以小亨，旅貞吉也?。或曰：旅彖傳凡兩言小亨，其一疑衍，非也。旅之時最難，處旅之義，不可不知，蓋其亨雖小，其時義則大，故又贊之曰?旅之時義大矣哉?。聖人小其亨，而大其時義，非大旅也，大其處旅之道也。
巽之取象在天為風，在人君為命。風者天之號令，其入物也无不至；命者人君之號令，其入人也亦无不至。卦疊兩巽，有號令重復之象，故曰重巽以申命。申猶《書·堯典》?申命羲叔?之申義，皆訓重。漢上朱氏曰：內巽者命之始也，外巽者申前之命也。愚謂：孔子明言重巽以申命，蓋申命所以體重巽之義也。九五之剛為巽之主，中正而无過為，命出則九二之剛巽乎九五而罔敢或違，故曰?剛巽乎中正?，與姤傳謂剛遇中正相似，彼以四五言，此以二五言也。夫二五兩剛，本不相合，以在重巽之時，而上下相巽，此九五之志所以行也。六四在九五之下，順承九五之剛，初六在九二之下，亦順承九二之剛，故曰?柔皆順乎剛?。上以巽道化下，下以巽道事上，上下皆巽，是以小亨而利有攸往，又利見大人。孔子蓋總解文王彖傳三句，故用是以兩字結之，其句法與旅之彖傳同。夫巽以六四之柔，為成卦之主爻，而孔子乃曰?剛巽乎中正?，又曰?柔皆順乎剛?，而不以陰為主，易道崇陽抑陰，尊君卑臣，例如此也。平菴項氏曰：以卦體言之：重巽以申命，是小亨也。事必待申命而後行，豈大亨之規模哉。剛巽乎中正而志行，是利有攸往也。柔皆順乎剛，是利見大人也。其辭與旅相類，皆總陳卦義而用，是以二字結之故知當作三句分說也。
說，和說也。兌以一陰居二陽之上，其柔外見而和說，故曰?兌，說也?。卦疊兩兌，則二五以剛爻居中，有中心誠實之象，三上以柔爻居外，有接物和柔之象。中心誠實不欺於天，接物和柔則不拂于其人，說也以道，而所守者正，是以上順天理，下應人心，故曰?剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人?。向使外柔而中不剛，則內无所守，其說必流，殆將无所不為而違道干譽，又何順天應人之有。順天指上兌而言，應人指下兌而言，乃若?說以先民?、?說以犯難?，此兩說字，亦為重兌而發，夫和說之道，若內若外，无施不可，在內而以之先民，則民皆欣然效力，忘其勞而不辭，在外而以之犯難，則民亦欣然赴敵，忘其死而不顧，茲蓋說之以道故也。說之以道，孟子所謂以佚道使民，雖勞不怨，以生道殺民，雖死不怨殺者是也。以至父語之子，兄語之弟，遞相勸勉，皆忘其勞，與死而无怨，心則其說也，豈不大哉，故曰?說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉?。民勸謂民自勸，非勸之使然也。孔氏正義云：先以悅豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命忘其犯難之死。伊川程子曰：說道之大，民莫不知勸，人君之道，以人心說服為本，故聖人贊其大。
渙之剛來與隨之剛來同，皆指後卦而言。渙乃節之倒體，渙九二之剛，蓋來自節之九五，既非自漸來，亦非自否來。夫剛之來也，雖在下卦坎險之內，而險難蓋巳渙散不至乎窮極，故曰?剛來而不窮?。渙六四之柔在節為六三，本在下體，又不得位，倒轉為渙之六四，則得巽位陰柔之正，而上與九五同，是巽體又同其正，故曰?柔得位乎外而上同?。此據成卦之由，而釋亨之義也。剛來濟柔，動乎內而无險困之難，柔往輔剛止乎外而无違逆之乖，此所以能渙散險難而致亨也。王謂九五，渙之君也。有九二剛中之臣，相與渙散其險難，又有六四同體之正人為之輔，由是九五之王，得以大建宗廟，中天下而立，使民望有所屬，故曰?王假有廟，王乃在中也?。巽木以為舟楫，有致遠之功，當此風行水上之時，氷而舟楫可通，故曰?利涉大川，乘木有功也?。童溪王氏曰：不及利貞，疑有逸文。郭京易舉正云：利涉大川下脫利貞二字。誠齋楊氏曰：濟難才也，散難非才也，德也。巽之才，木也，其德風也。水之深能溺萬物，然乘一木，則悠然而濟水之怒，能決九川，然過一風則欻然而散，才以濟之，德以散之，天下之大難，一朝渙散而不復，聚渙之所以亨也。
節之剛柔分與噬嗑同，皆以一剛一柔分居內外，而各為之主也，九五、九二皆以剛爻居得其中，是為剛得中。剛柔分而不至乎偏，剛得中而不至乎過，此節之所以亨也，故曰?節亨，剛柔分而剛得中?，下欠一?也?字。上六柔而失中，居節之極，是乃過於節而節之苦者也。凡物過節則苦，味之過正、形之過勞、心之過思，皆謂之苦節，而苦則非通行之道，故曰?苦節不可貞，其道窮也?。為卦下兌說上坎險，說以行險，此又以二體言節之所以亨也。險乃人之所難行者也，說以行之則亨矣，又豈至乎困窮哉。當位以節，中正以通，此再釋亨義也。九五居得其位，為節之主，以身率先用節之道，度吾身之可行者，行於天下中而无過，正而无私，則通行而无弊矣，若夫己自不能節，而強人以所難，是豈通行之道哉。或曰：節居第六十卦，計三百六十爻，應一歲三百六十日當期之數，一歲之間，自立春至大寒，為氣二十有四，為節，十有二而溫涼寒暑各有其定限，遂成春夏秋冬，故曰?天地節而四時成?。天地之有四時，此天地之節也。人君體天地之節，以裁制其法度，輿服宮室，莫敢或侈稅賦，徭役莫敢或過，然後財无妄費，民无橫害，故曰?節以制度，不傷財，不害民?。《論語》云?節用而愛人?正是此意，蓋節用所以愛人，傷財則必至於害民也。古之人，恭儉而取，民有制者，何也？深知傷財為害民之本也。
柔在內，謂六三、六四之柔在四剛之內。剛得中，謂九五、九二居得其中。內以全卦言，中以二體言也。中孚成卦之主爻在六三六四，而彖傳又兼九五九二言。崇陽而抑陰，不以陰為主也。說而巽，孚乃化邦，此又以二體言孚也。為卦兌下巽上，一說一巽，上下相孚，故邦國不言而化也。豚魚即江豚也，出則澤上必有風，未嘗失信，許渾詩謂：江豚吹浪夜還風是也。或從王弼，分豚魚為二物，謬矣。郭京易舉正云：豚魚吉，信及也。今本多豚魚二字。愚謂：信及豚魚，猶詩序云?德如羔羊?。及乃近似之謂，非施及之及也。謂人之不失信，比及於豚魚之信也。巽木動於兌澤之上，有乘木之象，四陽在外而內函二陰，有舟虛之象，舟虛則无沉溺之患，而利於涉險也。中孚以利貞乃應乎天也，謂守信而不以正則悖理也。天即理也，應天謂合乎理也。中孚之道，近乎誠，誠者天之道，人之心虛則誠，誠則天矣。厚齋馮氏曰：中孚之義，猶无妄有正，有不正，如盗賊之相羣，男女之私期，皆孚之不正者也，故曰?中孚以利貞?。
陽大陰小，小過之卦，二陽而四陰，小者過也。小者雖過，然小事亦有過而亨者也。小過下脫亨字，當云?小過，亨，小者過而亨也?。事有時而當過，則其過也，從時之宜，非過也，況又以正道固守，而至過甚，故曰?過以利貞，與時行也?。六五六二陰柔雖小，然皆得中，故施之小事則可。九三九四陽剛雖大，然皆不得中位，故施之大事則不可。郭京易舉正云：柔得中是以可小事也，今本脫可字，而事下誤增吉字，理或然也。小過乃中孚對體，中孚肖離，離為雉鳥飛之象也。飛鳥之象，在中孚則有之，變為小過，則飛鳥已過，但遺其音聲耳。亦謂中孚有卵象鳥自卵出，故小過有飛鳥之象。又謂二剛在中，四陰在外翼之，為飛鳥展翼之象，皆鑿說也。柔之為道，在下而承剛為順，在上而乘剛為逆，上逆而下順，釋不宜上宜下之義。上逆謂六五乘九四之剛而在上也，下順謂六二承九三之剛而在下也，若就飛鳥言之，則遡風而上為逆，隨風而下為順也，當此不宜上宜下之時，詎可捨順而趨逆哉。伊川程子曰：所過當如飛鳥之遺音，鳥飛迅疾，聲出而身已，過然豈能相遠也，事之當過者亦如是，身不能甚遠於聲，事不可遠過其常，在得其宜耳。不宜上宜下，更就鳥音取宜順之義。又曰：?有飛鳥之象焉?此一句不類彖體，蓋解者之辭誤入彖中，伊川所謂彖即彖傳也，以彖傳為彖，蓋承王弼之舊云爾。或謂：大吉之大，亦衍文，蓋承彖辭傳寫之誤也。
一說謂既濟所以亨小者，是必大者亨其小者，然後可以為亨也。一說謂小上更有一小字，大者亨小而小者亨，則大者之亨可知也。紫陽朱子：依嵩山晁氏云：濟下脫小字，當作?既濟，小亨，小者亨也?。愚謂：陽大陰小，小指六二也。三陰之中，唯六二正而且中，有亨通之道焉。孔子恐人以小亨為亨之小，故特加者字，明其為六二之亨也。六二蓋既濟之主爻也。初三五陽位，而以九居之，此剛正而位當也。二四上陰位，而以六居之，此柔正而位當也。剛柔正而位當，在他卦亦有之，乃若三剛之柔皆正而位皆當，則六十四卦之中獨此一卦而已，故孔子於此特贊之也。六二以柔順之德，附麗於二陽之間，而得其中，故曰?初吉柔得中?也。六四上六不中者也，九五陷於其間止而不動，則必至於困窮，故曰?終止則亂，其道窮也?。彖辭曰終亂，彖傳乃曰終止，則亂終止何以亂也？於其終有止心，則亂也。人之常情，處无事則止心生，止則怠，怠則有患而不為之防，此所以亂也，當知終止則亂，不止則不亂也，是故君子有終身之憂，而无一朝之患，豈至於困窮哉。隆山李氏曰：既濟六五三陰皆在三陽之上，而離之一陰又居中而履正，其曰亨者，指離之一陰而為之言也。平菴項氏曰：六二以柔為卦之主，陰為小，故稱小焉。謂小大皆亨者，誤也。
中謂六五之中，柔得中、未出中皆指六五。未濟所以亨者，六五為未濟之主，柔得其中而无過為也，故曰?未濟亨，柔得中也?。卦有兩險，下體坎，三四五又互坎，此兩險也，故必至於上九乃可以脫險，乃可以言濟，六五雖處下坎之上，而未脫互坎之險，則猶在未濟之中，故曰?小狐汔濟，未出中也?。終謂卦之終，上九是也。續，繼也。六五苟能繼其前功，更進一步而終之，則出乎險外而未濟當變為既濟矣，奈之何小狐力弱，而不能繼哉，故曰?濡其尾，无攸利，不續終也?。既未能出中，又不能續終，然則何時而亨也，故又曰?雖不當位，剛柔應也?，謂六五位雖不當，然不有九二之應，則剛柔相濟，有亨道焉，豈可竟以為无攸利哉？文王以未濟次既濟，孔子釋未濟，復於无攸利之後釋亨字，曰?雖不當位，剛柔應也?，蓋易道貴乎變通，不欲其終窮也，或以為此八字錯簡，當在?柔得中也?下，豈其然乎。平菴項氏曰：既濟、未濟皆以柔為主，既濟自六二而逹於上六，則既濟之事已終，故為既濟。未濟自初六而至于六五，幾於濟矣，而未能出中，以至於上則其事猶未終也，故為未濟。知此義，則未濟之卦辭不待解而自明矣。其曰：雖不當位，亦指六五言之，雖六爻皆不當位，義但取五而已。本文盜貼自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。 本文盜貼自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。 本文盜貼自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。 本文盜貼自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。 |
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大哉乾元，萬物資始，乃統天。
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
山下有險，險而止，蒙。蒙亨以行時中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
需，須也，險在前也。剛健而不陷其義，不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。
訟，上剛下險，險而健，訟。 訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
師，衆也，貞正也。能以衆正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣。
比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。 密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 
履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
