易经?系辞下传原文及译文(7－12章)

易经 系辞下传原文及译文(7－12章)

　　　　易经系辞下传原文及译文（7－12章）
　　　　　　　　　　　　第 七 章
　　易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
　《易经》的产生，大概是在中古时期（殷商）吧？创作《易经》的人，一定是有忧患之心吧？
　　是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；
　　因此，用履卦来表示品德修养的基础，把谦卦作为品德修养的关键，
益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。把复卦当作品德修养的出发点，用恒卦表示品德修养必须坚定不移，用损卦表示品德修养的修饰，用益卦说明品德必须充盈，用困卦表示检验品德修养的标准，用井卦反映品德修养的立足点，用巽卦表示品德修养应该控制在一定范围内。
　　履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；
　　履卦讲究和谐而且尽其所能，谦卦能够达到尊贵而又光大，复卦说明要在事物还很微小时就要明辨是非，恒卦讲究在事物交杂之中能够不厌倦怠惰，
　　损，先难而后易；益，长裕而不设； 困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
　　损卦说明事物总是从难处做起而后能变得容易，益卦说明要永久地保持充盈却不能形同虚设，困卦说明在穷困之中坚定不移然后能够通达，井卦说明无论居住在什么地方都要把恩泽广泛地施与众人，巽卦说明要明确发布号令却自身不要炫耀。
　　履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；
　　履卦是用来使行动和谐的，谦卦是用来控制自己的礼节的，复卦是用来明察自我得失的，恒卦是用来使品德专一的，损卦是用来远离灾害的，益卦是用来给人以利益的，
　　困，以寡怨；井，以辩义；巽，以行权。
　　困卦是用来减少怨气的，井卦是用来说明道义的，巽卦是用来说明变通道理的。
　　　　　　　　　　第 八 章
　　易之为书也，不可远；为道也，屡迁。
　《易经》作为文字记载的东西，是人们时刻不能远离的；作为天地之道的载体，（表达形式）却是经常改变的。
　　变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
　　阴阳时刻变动而不是永恒地占据某个地位；在每卦的六个位置上周而复始地流转；或在上位或在下位，（位置

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）不断变动，（所体现的道理也因此不是固定的）；刚健与阴柔（所代表的吉凶情况）经常相互变化，因此不能（把阴阳刚柔的地位与所代表的吉凶情况）看作固定不变的法则，只能追求适应变化的规律。
　　其出入以度，外内使知惧。
　　阴阳的地位和性质的变动都要恰到好处），因此，一个人出世与入世要根据不同的情况来看待；或者在外或者在内都要知道有戒惧之心。
　　又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
　　又能使人明白地知道忧患和过去的事情，不必有主管教训的师氏和保氏监管，却总能够像父母在跟前时一样（不敢妄为）。
　　初率其辞，而揆其方，既有典常。
　　能够在开始时就遵循卦爻辞的道理，然后再考察其中的道义，这样之后才能有可以遵循的法度。
　　苟非其人，道不虚行。
　　如果不是这样的人，道义是不能凭空流行了。
　　　　　　　　　　　第 九 章
　　易之为书也，原始要终，以为质也。
　《易经》所记载的道理，是深入研究事物的原始状态而又归纳它们的最终结果，然后成为（表达道义的）一种表达方式。
　　六爻相杂，唯其时物也。
　　各卦的六爻中阴阳交错排列，只是为了符合时机与事物的情况。
　　其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
　　初爻爻辞使人难以知晓，上爻爻辞容易理解，这是因为他们代表事物的开端和结果。初爻的爻辞模拟事物的开始阶段，最后的上爻代表事物的最后结果。
　　若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
至于说用错杂的物象来体现事物的品性，区别是与非，却是没有中间四爻不能完美体现的。
　　噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。
　　啊！只要从总体上知道了存亡吉凶，那么平时的情况就可以了解了。
　　知者观其彖辞，则思过半矣。
　　明智的人观察那些卦辞，那就能理解一大半的道理了。
　　二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。
　　第二爻和第四爻，同属于阴柔的性质但所处的位置不同，它们所象征的善恶也不同，第二爻的爻辞多赞美之辞，第四爻的爻辞多惊恐之言，因为它们都接近（君王）。
　　柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
　　按照阴柔的规律，第四爻不应该疏远别人；第二爻能够总体上说没有灾难，因为它能够应用阴柔的特点而又处在下卦中间这个重要的位置。
　　三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。
　　第三爻和第五爻，功用相同却位置不同，第三爻爻辞大多凶险，第五爻爻辞多有功绩，这是由它们尊贵和卑贱的地位决定的。
　　其柔危，其刚胜邪？
　　大概凭着阴柔的品性而占据这个位置就有危险，凭着刚健的品性而占据这个位置就能胜任吧？
　　　　　　　　　　　第 十 章
　　易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
　《易经》所记载的道理，非常广大而全部包容，其中有上天的规律，有人世间的规律，有大地的规律。
　　兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。
　　完全包容天地人三才而又各有阴阳两性，所以每卦有六爻；六爻所体现出来的不是别的，就是三才的规律。
　　道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
　　规律是有变动的，所以叫做爻；爻有阴阳贵贱等级，所以用来象征万物；万物相互交杂，所以产生纹理；纹理存在是否恰当的问题，所以产生了吉凶的不同情况。
　　　　　　　　　　　第 十 一 章
　　易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？
　《易经》的产生，大概是在殷商时代的末期，周朝道德正在兴盛的时候吧？是在周文王兴起与商纣王衰落的事情发生的时候吧？
　　是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。
　　因此它的卦爻辞令人感到危险的存在。感到危险是为了使人们能够得到平安，感到平易能够使人倾覆，它所体现出来的规律非常重要，各种事物都没有被放弃。
　　惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
　　居安思危之心能够始终保持，这样做的目的是为了避免灾难。这就是《易经》所体现出来的规律。
　　　　　　　　　　　第 十 二 章
　　夫乾，天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
　　乾卦体现着天下最为刚健的品行。这种道德行为能够恒久而又平易可以借此知道危险的所在。坤卦是天下最为和顺的品行。这种道德品行能够恒久而又简约可以借此知道阻碍的所在。
　　能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
　　能够在内心保持喜悦，能够用来探究诸侯的思虑，确定天下事物的吉凶情况，成就天下勤勉的事业。
　　是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
　　因此，万事万物的变化与作为，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，观察所象征的事物可以知道器物制作的方法，通过占卜事物的吉凶可以知道未来的发展趋向。
　　天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
　　天和地的地位设定了，圣人（效法）而使万物成就他们各自所能做到的事，可以通过人的谋划来决定得失，也可以通过神妙的占卜预断来确定吉凶趋势，百姓也能以自己的能力参与近来。
　　八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
　　八卦是凭借卦爻象来告知吉凶，卦爻辞是凭借对事物情态的模拟来表达道理，阳刚与阴柔交杂相处，因而吉祥与凶险的趋势就可以使人看到了！
　　变动以利言，吉凶以情迁。
　　变动的情况是根据是否有利而说的，吉凶的趋势是根据事物的情态而表现出不同的。
　　是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
　　因此，喜爱与厌恶两种情况是否相互冲击因而产生了吉凶趋势，远近的爻位之间是否能相互交感因而产生了悔恨与羞辱的情况，是靠真情相互干硬或靠虚伪相互干硬因而产生了有利或有害的问题。
　　凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
　　总起来说，《易经》所说的事物情态是，相接近却不能相容就会有凶险；一方危害到令一方，就会有悔恨或羞辱。
　　将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
　　将要叛乱的人，他的言辞会有羞惭的表现；内心有疑惑的人，他的言辞就含糊不清；能够获得吉祥的人少言寡语；性情急噪的人说话很多；诬陷善良的人言辞会轻浮多变，不能保持心志的人言辞曲折而难以直言。