王阳明的愚夫愚妇可学与三教观

大心学 2017-10-29

佛教传入中国以来，三教互相吸收、斗争，到了明代，三教的关系更纠缠，“佛道两家与儒家的关系”是大儒们必需面对的问题。作为当时最有影响力的两位大儒，王阳明和湛若水对儒家和佛道的关系有不同甚至针锋相对的回答。

据湛若水的《奠王阳明先生文》记载，他与王阳明对儒家和佛道两家的关系有几次重要讨论，或面对面或通过书信。在两人早期做邻居的时候，王阳明试探性地向湛若水提出佛老是圣学枝叶，三家同根。事实上，儒家道家是本土的，佛教传入中国后受到改造为中国佛教，在中华文化的角度来说，说同根是没问题的。湛若水则坚持儒家正统，认为是三者不同根。

王阳明自然也是坚持儒家正统的，他曾拟《谏迎佛疏》。在此疏中，王守仁没有说佛教不好，而是以解释儒学的博大精深反衬出佛学的种种不足。王守仁在教导学生时曾说：“圣人之学明，则仙、佛自泯。”因此，王阳明和湛若水这是“弘扬圣学二人组”内部的讨论，而且不是单纯学术或三教关系的讨论，而是因为古代能读书识字的人比较很少，而佛道两家在民间有广泛信仰，王阳明希望把佛道两家纳入自己的教学体系。换句话说，王阳明主要是在教育推广上接纳佛道。从学术角度，王阳明对待佛道两家则是“用”，儒家的厅堂不能分给佛道两家，他曾说：“譬之厅堂，三间共为一厅，儒者不知皆我所用，见佛氏则割左边一间与之，见老氏则割右边一间与之，而己则自处中间，皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。”湛若水认为没有这个必要，不如专心传播儒学，让更多的人学习儒学及通过乡规民约教化一方就好。

湛若水出使安南时，王阳明前来送行，一路上还论学。王阳明认为佛来的高明之处与儒学差不多，湛若水不同意，认为两者根不同，有所别，而且圣学的范围广，佛学所无的圣学也有。两人说了一夜，王阳明不能否定湛若水。这是两人的第二次讨论。

两人的第三次重要讨论是通过书信。湛若水在丁忧期间（1515年—1519年），南海人方献夫来探望，提到王阳明推崇佛家的“空”之说，希望湛若水与王阳明辩论。王阳明对“空”的推崇也引起湛若水的忧虑，湛若水于是去信王阳明说，天理流行是实，从宇宙万物到精神境界都没有空。王阳明对好友的观点保持沉默，自己还是校对勘正佛道两家，希望纳入他的教学体系。这时湛若水去信问了一个重要的问题：“天理二字，岂由此出？”（天理两个字，难道是由空、由佛道两家而来的？）王阳明没有回答湛若水，不过，笔者认为湛若水的问题深深引起王阳明的思考。“天理”之说是程颢的承前启后的大贡献，此说为后人提出两个问题：天理在人身上还是在人之外？人应该怎样求天理？

正德十六年（1521年），五十岁的王守仁在江西创“致良知”之教，并在第二年春天告知湛若水。致良知，是《大学》“致知”和《孟子》“良知”的结合。笔者认为，“致良知”的提出，有王阳明长期的思考和总结，也有湛若水“天理二字，岂由此出”之问的激发。在“龙场悟道”到“致良知”提出这期间，王阳明以“知行合一”、“存天理去人欲”教人，不过他一直希望提一个个人特色的学术宗旨，可以超过好友的“随处体认天理”。

天理从何而来？心！心即理，然而心又是什么？知是心之本体，心自然会知！良知，圣门之正法眼藏、千古圣学之秘。——王阳明自此找到一个无论士大夫还是愚夫愚妇，所有人皆可学可用的法门。