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作者：高福生 中国哲学史上，有一个大题目，叫“陆王心学”。所以讲王阳明心学，必须先要说说陆九渊。 根据《陆九渊年谱》记载： 先生自三四岁时，思天地何所穷际不得，至于不食。宣教公呵之，遂姑置，而胸中之疑终在。后十馀岁，因读古书至“宇宙”二字，解者曰：“四方上下曰宇，往古来今曰宙。”忽大省曰：“元来无穷。人与天地万物，皆在无穷之中也。”乃援笔书曰：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”又曰：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海、北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有圣人出焉，此心此理，亦莫不同也。” 这是说陆九渊早在三四岁时，就想知道天有多高、地有多大。有一次问他爸，他爸没法回答，以至于他吃不下饭。在他13岁那一年，偶然看到古书上有一条对“宇宙”的注解，突然大悟：原来天地是无穷无尽的，人对天地万物的认识也是无穷无尽的；人类的宇宙世界，建立在人类的经验和感知上，即一个人的心有多大，他的世界就是多大；人同此心，心同此理，天下英雄所见略同——有相同修为的人，他们的认识水平和认识结果应该是相同的。对于一个只有13岁的孩子来说，有这样深刻的悟性，非常了不起！ 后来，陆九渊在《与李宰》的信中又提到，“《孟子》曰：‘心之官则思，思则得之，不思则不得也。’……人皆有是心，心皆具是理，心即理也。” 王阳明的心学体系中，就包含“心即理”、“知行合一”、“致良知”等基本要素。其中的“心即理”，就来源于陆九渊。 那么，怎样理解“心即理”呢？我们不妨先来看看下面两个句子： 一，目之官则视，视则见之，不视则不见也； 二，耳之官则听，听则闻之，不听则不闻也。 很显然，这是仿照上文《孟子》中的说法而造的两个句子。如果还要续下去的话，“目”见的是“色”，“耳”闻的是“声”，那么就可以有“目即色也”、“耳即声也”——这不就是和“心即理也”一样的么？ 人类的世界，是人类全部经验与感知的总和，这个“总和”里，当然就包括心即理、目即色、耳即声等等。 我在《怎样认识真实的王阳明》一文中，曾揭示“心即理”之“理”，指的是人情事理（伦理），而不是现代科学意义上的自然万物之理（物理）。这一点，在王阳明的心学体系中尤其突出。王阳明的心学范畴，屡屡提到的是善恶、美丑、诚伪，以及忠孝仁义等定性的感知概念，而没有任何定量的数字统计、实验推演。如果套用德国学者马克斯·韦伯的理论，王阳明的哲学，只有价值理性，没有工具理性。 《传习录》中，有一段王阳明与其弟子薛侃的对话： 侃去花间草，因曰：“天地间何善难培、恶难去？” 先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。” 侃未达。 曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。” 可见，王阳明即使论花论草，也是“天地万物一体同仁”的价值判断。 “心即理”与“目即色”、“耳即声”，虽然句式结构相同，但差别仍然很大。这是因为“目即色”、“耳即声”中的光谱和声波，都是显性的，而“心即理”中的意识，却是隐性的。显性的“色”“声”，人皆见之、听之，隐性的意识，却知之为难。 或曰：人的意识是如何产生的？某甲的意识可以被某乙获知吗？王阳明发明的一个新的理论，可以同时回答这两个问题。这个理论就是“知行合一”。——当然，“知行合一”的伟大价值，并不只是用来回答这两个问题的。 《王阳明年谱》中，有一段王阳明对徐爱说的话（这段话的大意，也见于《传习录》上，因繁复不取），可以说是对“知行合一”最好的解释： 《大学》指出真知行以示人曰：“如好好色，如恶恶臭。”夫见好色属知，好好色属行；只见色时已是好矣，非见后而始立心去好也。闻恶臭属知，恶恶臭属行；只闻臭时已是恶矣，非闻后而始立心去恶也。又如称某人知孝，某人知弟，必其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟：此便是知行之本体。 简单地说，所谓“知行合一”，就是指“知”之与“行”，犹如一个硬币的两面，不可分开。它蕴涵着两个深层指向，即：有什么样的经验、经历，就会产生什么样的认知、意识；反过来讲，有什么样的意识、认知，就会有什么样的举止、行为。比如，当你看到一个美女（“美”是你的认知），立马、同时就会眉开眼笑（开朗的人），或者面红耳赤（腼腆的人），甚至血涌情躁（年轻气血正旺者）；当你嗅到恶臭的味道，同时、立马就会蹙眉、屏息、作呕、欲吐。 所以说，实践（行为）是产生认识（意识）的途径，实践（行为）也是洞察认识（意识）的表征。这两个相辅相成的判断句，或许可以作为对“知行合一”的另一种表述。前一个判断，它构成了王阳明积极的实践哲学的方法论；后一个判断，则是透过显性的行为将隐性的意识达至诚伪毕现的认识手段。（高福生） 来源：深圳特区报 |
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