|
懂得（道德理论)的人不会妄谈。妄谈（道德理论)的人不知道（道德理论)的真谛。堵塞万物纠缠的通道，关闭万物互动的大门，降低万物互相的针对，分解万物之间的纷扰，平和万物表面的光耀，让宇宙万物浑然共存于尘土。这就是道深远玄妙的万物大同。 因此，（对于世间万物）不要以能够得到它就亲近他，不能得到它就疏远他；不要以能够得到它以为利，不能得到它就以为害；不要以能够得到它就尊重他，不能得到就轻视他。所以说“道”的这些行为才是天下最尊贵的！ 道德虚空，无有可言。道德真谛，不是听和说能够得到的，只有用心去悟，克制自己的行为合乎道德规范，才能心与道合。大道是虚空的，道德的显现是真实的，大道的行为玄妙虚无，它是无法用后天言语讲述的。大道无为恩养万物，大道无言教化天下。所以言教天下不合乎道的特性。 由此而知，多言的人，并没有真正得到大道的真谛。言为心声，心不明大道之理，所以才夸夸其谈。对于大道这个无形无体之物，要以言语去形容，任你有百般聪明，千般智慧；任你以多么雄辨的口舌，无论怎样去描述，你都不能说出大道玄妙的根本。知晓道德的人，德为己德，修为己修，知之愈真，藏之愈深，惟恐一言轻出，德失于心。这就是知者所以不言的原因呀。道的本质精华不可言，可言者多是浮表现象。所以知者并非不言，而是实在难言。多言之语，有时误己，有时误人。世间有祸从口出、言多必失、因口造业等等喝多的例子，也是教人修心炼己，断除口业的律己之谈。所以修行中要逐渐做到泯智勿炫，毋逞口锋之利，检言制舌，恪谨语言。谨慎于开口之前，省察于出言之际，就可不生妄言，不作绮语，戒断口业。如此慎独在心，则可进德修真。 先辈云：“开口神气散，舌动是非生”，讲的就是塞兑慎言的道理。太上要人闭其嘴，守其口，慎其言。因为人之失言，最易伤人；言语未出，心神先动，耗神散气，损人伤己，所以言多有害。况且若不缄口妄言，惹是非之祸也是经常。所以有道之人，其修心之功严密，处世之道混同。圣人之言，更是言简意赅，言必合道；有问则答，不问不答；不得已而言，绝不轻言。此即是“塞其兑”。 人有六根六门，为害身之祸源。“六根”者，眼为监察之门，耳为采听之门，鼻为出纳之门，舌为审辩之门，身为动静之门，意为起灭之门。此六门若不关闭严守，则六贼自由出入，六尘任其染惹，以至于六识交妄，心上之灵台不能清静，性分之本体不能圆明，这就是世人欲念至损性害命的根源。真知大道之人，将六门融归一性，不使内相幻发；屏绝万缘，不引外相入内。六门常闭，心性清静，不受外尘污染，不为外魔扰侵，此即“闭其门”。 紧接上文‘老子’又讲不仅要闭其目，塞其口，还要以静养心，闹中取静，以养真性。锋芒毕露，导致精神外炫；纷扰不除，导致杂念丛生，久而久之，德性就会逐渐丧失，所以真知大道之人挫其锐不露锋芒，治其内摆脱琐事烦扰，这就是“挫其锐，解其纷”。 以上这些都是讲：封闭万物的欲念之门，是真正的大制。天下万物以自然而生存、发展、变化。无思无念，无争无执，无纷无扰，无贵贱、利害、亲疏的区别，共同和谐生活在自然的怀抱中，这就是天下大同。天下大同与道的特性相同，所以称它为玄同。 道生天下，天下万事万物的存在都有其存在的道理和作用，真知圣人，无分别心对待万事万物，和合世间万事万物生存、发展、变化的特性，与万事万物一起任自然的变化，生活在道母的怀抱。 所以有道之人，无分别心看待天下万事万物，不因得到什么而欢喜，也不因未得到什么而怨尤；不因得到什么而以为是利，也不因未得到什么而以为是害；不因得到什么而以为是贵，也不可因未得到什么而以为是贱。 至道不损，至德不益，至义不物，至知不谋，至仁无亲。真正之道义是天下大同，无亲疏之别，无物我之分，于大不终，于小不遗，广慈博大，至诚不移。所以，不可能得到额外的亲近，不可能得到额外的疏远；不可能得到额外的利益，不可能得到额外的妨害；不可能得到额外的崇贵，不可能得到额外的卑贱；因而为天下人所尊贵。道本一体，太极生阴阳，阴阳生万物，所以世间任何事物，都是阴阳和谐体，无一可加，无一可损，所谓亲疏、利害、贵贱，都是相对而显。如有所亲，必有所疏；如有所利，必有所害；如有所贵，必有所贱。。道生万物，一视同仁，绝无亲与疏、利与害、贵与贱的区别。如果能够明白这个道理，无分别心对待万事万物，便是天下道德具足的人，这才是天下最高贵的人。 所以修道之人，要律己不炫露，处世不立异。以不同之妙，慎独俢己；以大同之妙，处之于世。以平等之心对待世间万事万物。 |
|
|
