|
道家思想在诸子百家中算是别具一格的思想了，春秋战国时期的思想多以积极入世为主旋律，而道家，反其道而行之，提出了一系列类似“少私寡欲”、“自然而然”等思想。看上去，道家思想的出世意味有些重。于是，当前不少人站在现在的时代环境，去品读道家经典的时候，觉得道家思想是在主张“无贪无欲”，觉得这不大符合实际，或者认为道家思想主张“完全顺其自然”，认为这种“不争不抢”的状态是一种病态。但是真的是这样吗？答案是否定的。 首先，我们需要明白，道家虽然崇尚少私寡欲，但是道家可没有说要人放弃自身所有欲望的意思，就如道家强调的“无为”一样。“无为”并非要人什么都不做，道家提出的无为，是针对人出于一己私欲而“过度有为”而提出的。 要想理解道家之“少私寡欲”、“顺其自然”的内涵，我们先来理解理解道家的“无为”思想；要想理解道家之无为思想，我们要结合一下提出“无为”之道家先贤老子所处的时代背景。 老子所处的年代，属春秋末期，周天子衰微，诸侯国之间战争频繁。诸侯国之间为了争夺土地、资源，尔虞我诈；而诸侯国之内，人人都想成为位高权重的人，尔虞我诈亦是不断。本来说，有利益的地方就有争斗，只是春秋末期那个年代，因为周天子失德，上行下效，德行对人的束缚力大大减弱，一时间，不仅是诸侯国之间，人与人之间都为了利益而争斗不休。 老子观察当时的社会环境，继而得出世间之争斗，乃在于人之私欲这个结论。老子认为，人在私欲的驱使下，会去做“不该做的事情”，即凭借自己“过多的争斗之为”去为自己谋求私利。于是，老子提出“无为”，老子之“无为”是针对“私欲泛滥之有为”提出来的。并不是叫人什么都不做，而是叫人不要去因自身泛滥的私欲做损人利己的事情。 也就是说，从人生层面来看，“无为”是叫人不要出于私利去做损人利己的事情，将“无为”思想推衍到人的欲望上，我们就能好好理解一下道家之“少私寡欲”了。 在《老子》一书中，有这样一段文字：
这句话的大概意思就是，如果一个国家不崇尚贤德的人，人们就不会争斗；不将一些比较稀罕的珠宝看得贵重，也就不会出现那么些个盗贼了；不去炫耀那些可以勾起人心中贪念的东西，那么人们的心就不会迷乱。 可见，道家之“少私寡欲”针对的是“贪念”。不过，在这里为了避免错误理解，还是需要多说一句，老子之“不尚贤”，不是说反对贤才，而是因为“崇尚贤德”会导致“贤”与“不贤”的区分出现，以至于人人都想成为“贤德之辈”。但是并非人人都拥有成为“贤德”之辈的本事，于是一些“不贤”的人想冠上“贤德”的名号，怎么办？那就去伪装，去欺骗，去尔虞我诈。老子之“不尚贤”，旨在批判因“贤与不贤”之区分，勾起人们争夺美名之欲望而出现的伪诈的情况，并非反对人去成为“贤者”。 言归正传，既然道家之“少私寡欲”针对的是“贪念”，我们可以把人的欲望分为三个阶段，第一个阶段是无欲，也可以看成是禁欲；第二个阶段是适度之欲，即人生而为人的必要之欲；第三个阶段就是纵欲，即为了一己私利之损人利己之欲。而道家之“少私寡欲”针对的，就是第三个阶段之“纵欲”，那么从“纵欲”向后退一步，就是“适度之欲”。 退一步来说，一个人极端禁欲，“禁欲”的诉求同样是人的一种“欲望”，只不过欲望的内容是“禁欲”罢了，这也是对自身欲望的一种“极端满足”，所以某种程度来说，第一阶段的极端“禁欲”也是第三阶段之“纵欲”的一种表现形式。 所以，道家之“少私寡欲”，是叫人在欲望上要适度，不可极端禁欲，也不可以极端纵欲，这才是自然而然的最好状态。所以，道家思想，并非要人无欲，而是叫人适度。既然是“适度之欲”，那么就不能看成是极端之无贪无欲，更不是所谓的极端之不争不抢，所以道家之自然而然，少私寡欲思想就不能看成是病态的存在。相反，道家之“少私寡欲”和“自然而然”思想是人在物欲膨胀之现代社会中保有本心的宝贵处世智慧，依旧适用于现代社会。 |
|
|
