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大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。 
这段经文翻译过来的就是：最圆满的事物看上去好像有缺陷，但使用起来却永远不会陈旧或损坏 ；最大的充实看似空虚，但使用起来却拥有取用不尽的能量。最大的公道就好像蒙受着委屈；最善工巧的匠人动作迟缓好像笨拙；最具辩才的说客言语迟钝又似木讷。阴寒可以平息躁动，安静可以战胜炎热，所以，清静为万物的君主，天下的正道。
大成若缺，大盈若冲，究竟是什么意思呢？它们概括的其实是道的特性。老子认为“道”作为万物之母是客观存在的。但是“道”虽然客观实在，但不能被人们的感知觉官能经验到。道客观实在，所以它是有。是，有所以又是实。道不能感知经验，所以这是无。是无，所以又是虚。在老子看来，道是一个既是有也是无，既是实又是虚的复合体。
道是万物之母，所以道是万物中最大的事物，自然界没有比道更大的事物。但是，道却以无和虚的形式存在着。这就是“大象无形”的意义。道是万物之母，对万物有生养之功。所以，道是自然界最圆满，最充实的事物。但它却没有实在的形体，以无、以虚的形式存在。这就是“大成若缺”、“大盈若冲”意义。老子讲：“道冲，而用之或不盈。”“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这些文字所表达的意义与“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。”所表达的意义是一致的。所以，我认为“大成若缺”，“大盈若冲”概括的是道的特性。
09.12-20国学大师钱文忠到温江区四川交通职业技术学院讲授国学（李豫龙摄）现在大家应该理解为什么老子会强调这样的概念？比如，大巧若拙、大辩若讷等等。是因为它们与老子无为的概念相合。“大巧若拙”，是说真正善于工巧的匠人，虽然身怀绝技，但不以善工巧者自居，他为人处世并不是时时处处都透露着精明和干练，相反的，他动作迟缓、反应迟钝，在人们看来就好像弱智和手脚笨拙一般。所以，大巧是无为之巧，是巧的为而不恃，功而不居。意思是说，虽然善于工巧，但不是刻意的向人们彰示自已的技艺，反而是刻意隐藏自己的技艺，就好像生怕被别人知道一样。善于工巧但不居于工巧，反而就于笨拙，即是善于工巧的无为，符合功而不居、为而不恃的定义。“大辩若讷”，是说真正善辩的智者，在日常的言谈中丝毫不透露其能辩的信息，不带有任何能辩的痕迹。相反的，在別人眼里，他甚至更应该被归于不善言辞的那一类。他言语迟缓，口舌不敏，形容木讷。功于善辩，但不居于善辨，反居于木讷，这即是善辩的无为，善辩的功而不居，为而不恃。“大成若缺”，是说真正的圆满，却不居于圆满反居于损缺。所以真正圆满的事物看上去倒像是有不足的。昔者，释迦莫尼获得圆满成佛，就是在亡国位，亡富贵，亡安适的条件下发生的。大盈若冲，是说真正的盈满充实是无为的，即盈满的功而不居，为而不恃。真正的盈满，功于盈满，但不居于盈满。所以，真正充实盈满的，看上去像空虚无物一般。“大直若曲”，是说真正的公道，倒像是蒙受着委屈。比如，老子概念中理想的圣人，他使万物秩序井然，天下太平，他功高盖世，但老百姓却对他一无所知，没有人为他歌功颂德，甚至没有人能知道他是谁。有德反不被视为有德，有功反不被视为有功，这显然是蒙受着委屈。但正是这一委屈才成就了天下得太平清静，从而实现进入大同的终极社会的目标。在《道德经》的经文中，老子贯以“上”、“广”、“大”的，都是在无为这个意义上使用的。比如上德、广德、大象、大白、大方、大器、大音等等。 
所谓的无为，就是指生而不有、为而不恃、功成不居这个意义。道衣养万物而不为主，所以它于万物生而不有，为而不恃，功成而不居。反而以虚和无的形式卑微地存在着。不虚不实就不是道，所以老子讲，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，将信将疑，不笑不足以为道。”所以，大成是无为之成，功而不居之成。不居于成反而居于虚，这就是“大成若缺”。大盈是无为之盈，不居于成，反而居于毁，这就是“大盈若冲”。无为是道的最高品质，也是最道的最根本法则。水无为，所以利万物而下流。圣人无为，所以功于万民而不居。
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