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从“用中”到“中庸”,君子之道的内容与核心。明白古人生存之理

 九州君子好人 2020-01-19

大多数汉字都包含有多种意思,“中”也不例外,相信大多数人看到“中”字的第一反应就是“中间”的意思,看到某人说自己“守中”,第一反应都是这个人是不做出头鸟,两不得罪的折衷主义者,中间派、骑墙派、人云亦云、毫无原则等等;再或者,会想到“中庸”,当然,同样还是在这层意义上理解。

从“用中”到“中庸”,君子之道的内容与核心。明白古人生存之理

不讳言,古人说“中”,在某些方面也确实有这一层意思。但在古籍中出现的,更多的是标准、原则的意思。“中”或者说“用中”的思想早在孔子之前就存在,儒家的“中庸”说是孔子首创,经由儒家弟子,尤其是《中庸》一文的作者子思充分发挥而成,在根据前人“用中”的思想基础上加以完善,演变出来的一种建立在儒家人性论上的道德论、政治观,一种思想方法。

“制百姓于刑之中”,“明于刑之中”,“罔非在中。”“咸庶中正。”等都出自《尚书·吕刑》,这里面出现的“中”都是指刑书所制定的标准,指执行刑罚时要合理,不枉不纵。这是古人在“用中”上的一个缩影。这里的“中”是原则,是标准的意思,这里的标准就是刑书,也就是法律。如果没有这个标准在,那“过”、“不及”、“偏”、“倚”又怎么判断?更何谈“折中”?

因为“中”的这层符合标准的意思,古人有的时候直接就以“中”做标准用,如“立中制节”,这里“中”、“节”是同义,都是标准法度的意思;另外还有一个字也跟“中”同义,如以“士也罔极”谴责人无原则,反复无常。郑《笺》曰:“极,中也”,这里的“极”同样是标准的意思,这个“极”字不是只在《诗经》里与“中”同义;“皇极”出自《尚书》,“皇”者,君也、美也、大也,“极”者中也。“皇极”通常训为“大中”,也就是大原则、大标准的意思。

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专习《尚书》、被誉为“往往发明先儒之所未及”的南宋学者蔡沈的《书集传》云:建,立也。极,犹北极之极。至极之义,标准之名,中立而四方之所取正焉者也。说明不论政治、道德行为都必须符合“皇极”的法则,否则即为“偏”、“陂”,而反对“偏”、“陂”也必须在标准、原则之下,而非只凭自我喜好,乱扣帽子,强入人罪。

而儒家的“中庸”学说正是保留了前人这种“用中”的思想之余更进一步的阐述和发展,其最核心的内容就是加上儒家“以仁为里,以礼为表”的伦理道德观来具体化“中”的标准。认为“中庸”是一种极其难能可贵的品质。“中庸之为德,其至矣乎,民鲜久矣。

儒家赋予“中庸”的标准具体表现在“中道”、“中时”、“中说”、“中事”等各个方面。

“不得中道而与之,必也狂狷乎”,这里的中道自然不能解为道路的中间,而是合乎于道,恰当、适宜、符合的意思;“大匠不为拙工废绳墨,羿不为拙射变其彀率。君子引而不发,跃如也;中道而立,能者从之。”为了更好的解释“中道”,孟子还举例说明了“中道”就是要象工匠做工要中于绳墨,射手调弓要合于彀率一样,符合“道”的要求。“中道”是中于道、合于道的意思,而非中间道路。“中道”是就“过与不及”这一前提而言的,儒家认为“化与心成,故中道若性”,“从容中道”者方为圣人。

从“用中”到“中庸”,君子之道的内容与核心。明白古人生存之理

“凡事行,有益于理者立之,无益于理者废之,夫是之谓中事。凡知说,有益于理者为之,无益于理者舍之,夫是之谓中说。事行失中谓之奸事,知说失中谓之奸道。”这里的“中事”、“中说”的“中”也跟“中道”的“中”一样,同样是合宜,合乎标准的意思。“中事”、“中说”也即合理之事,合宜之说。

儒家的“中”是以“礼”为标准的,“子贡越席而对曰:‘敢问将何以为此中者也?’子曰:‘礼乎礼,夫礼所以制中也’。”“比中而行。曷谓中?曰:礼义是也。”“故射者,进退周还必中礼。内志正,外体直,然后持弓矢审固,然后可以言中,此可以观德行。”以上就可以看出儒家的“中”就是要求人们符合“礼”的道德准则,即“中于礼”。

从“用中”到“中庸”,君子之道的内容与核心。明白古人生存之理

“喜怒哀乐之未发谓之中”是《中庸》一文的作者对“中庸说”的一个补充,以之将“中”与人固有的内心状态联系起来。用这个“中”来指含而未发的喜怒哀乐之情,要说明的是“中”要求的道德标准,是根源于人内心的“善端”也就是“良知良能”、本心”。

儒家就是用这个“中”字把“内外之道”揉和起来的,把内在的主观的状态跟行为上的“中节”融为一体,内心的“中”是作为行为上的“中节”的前提,而行为上的“中节”则为内心的“中”外化的具体表现。同时这个“中”又把人道与天道揉合在了一起,人之所以为人是因为人将受之于天的“良知良能”、“至善”作为内在存之于心。

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