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关于中庸之道，一直以来都是国人们抨击的儒家糟粕，但究其思想文化的内涵，其实没有多少人认真研究。我想作为儒家经典之作，经历了两千多年的传承，其中自然有不可磨灭之价值。 第01章 中和是天下的根本天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。 道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。 莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。 喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。 致中和，天地位焉，万物育焉。
这里子思提出了“性”的问题，这个是孔子一直没有谈及，应该算是开启了“性本论”，我查了一下这个字，从造字的角度来研究，性乃心之所生，这跟古代中国的“心”字有关，认为心乃生命之本源，也是思想、情绪乃至欲望的出发点。所以子思说“天命之谓性”，性是老天爷赋予的。“率性”不是“率性胡来”，而是发掘人性的光芒点，而且“率”有统率、规范、率直的意思，就像树木总是寻求阳光、向上生长一样，当然这里面也就引发了“性本善”和“性本恶”的探讨，其实就跟马斯洛需求理论一样，人性中有动物性的特征，也人（社会性）性的特征，哪怕是十恶不赦的罪犯，只是动物性压制了人性，所以，子思所谓的“道”就是培养和发挥自己的人性，对自己的七情六欲进行规范与引导，这样才能走上正确的人生道路，才能成为一个合格的社会性的人，否则就回归到动物了。能够给世人指明这条“道”，让其他人也都能顺“道”而行，这就是教化。 当然，子思这里的“道”，相对于孔子所说的“道”更加深入和具体化了，不像有子说的“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”，将“道”总结成为古代圣贤治理社会的方法？也跟老子所强调的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的这种天地、宇宙运行的规律不同。 按照子思的观点，上天不但赋予了我们头脑，还给了我们贪婪、愤怒、恐惧与自私，如果不能好好的统率，则人生之路可能会渐行渐远。所以他提出“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，是故君子慎其独”，人的动物性都是在脱离了社会“监督”的情况下滋生繁衍的，就像小偷的贪婪都是在背着人的情况下进行，再猖狂的罪犯也惧怕社会正义力量，所以孔子说“乡愿，德之贼也”，一个人处处都当老好人，哪怕面对犯罪分子也不愿意去揭发，这是对违法犯罪的纵容，是对社会道德的破坏。当然子思则从自我修养的角度，重复了他的老师曾子的观点“君子慎独”，要有“十目所视，十手所指，其严乎”的自我约束与自我管理能力。 怎么样才算是人生修养的最高境界？ 子思说“喜怒哀乐之未发，谓之中”，也就是内心没有这些情绪波动，就达到了“中”的状态，对人做事都会不偏不倚、不左不右，处于一种最合适的状态，而如果这些情绪产生之后，能够控制的恰到好处，都符合节制，就是“和”。这就跟世间天地，最初是天地一片混沌，浑然一体，没有高下，没有阴阳，这是一种最高的状态，但是天地分离之后，阴阳合和，互相交融，虽然有阴晴圆缺，有夏雨冬雪，四季轮换，但是一切皆符合自然之道，所以才有了万物的欣欣向荣，这不正是子思说的“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”吗。 |
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