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上德不德，是以有德。 下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为也。 上仁为之而无以为也。 上义为之而有以为也。 上礼为之而莫之应也， 则攘臂而乃之。 故失道而后德，失德而后仁， 失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之泊也， 而乱之首也。 前识者，道之华也， 而愚之首也。 是以大丈夫， 居其厚而不居其泊， 居其实不居其华。 故去皮取此。 第一个困惑就是“什么是德？” 什么是德？ 德的分级 上德无为而无以为也 第一等的德是“上德”。 指引上德之人前行的是“道”，上德为道，为道者无为，所以上德无为。所谓无为，不是无所作为，而是没有主观的“为”，只是跟随“道”而为。一切都是“道”的旨意，我却无为。 无以为的意思，是只做该做的，做完了，事了拂衣去，功成身退，不求回报。 第一等的德，给予你所需，你常不知道其存在。 上仁为之而无以为也 第二等的德是“上仁”。 上仁为之，为的是“德”，让更多人能够受益。 上仁无以为，所以不求回报。 上仁是慈悲心，是菩萨，普度众生。许多做慈善的人就是“上仁之人”。 上德和上仁都是“无以为”，都是奉献而不求回报，但是境界不同。上德像太阳，只是燃烧自己，不为照亮他人。上仁像蜡烛，燃烧自己，是为了照亮他人。 菩萨就是上仁之人，地藏菩萨的慈悲是为了“地狱空”。观音菩萨的慈悲是为了“度尽世间众生”。 第二等的德，给予你所需，你可心存感激，却不用回报。 上义为之而有以为也 第三等的德是“上义”。 上义为之，为的是“仁”，让人感到仁爱。 上义有以为，意思是上义是有回报的，人人为我，我为人人。你为他人付出了义务，他人也会为你付出义务。比如父母对孩子有“义务”，未来孩子对父母也有“义务”。 所以上义比上仁的境界又次了一等。当上义的奉献，主观和客观上都可以没有回报时，就是“上仁”了。 第三等的德，给予你所需，你会回报其所需。投我以木桃，报之以琼瑶。 上礼为之而莫之应也，则攘臂而乃之 第四等的德是“上礼”。 上礼为之，为的是“义”，让人产生“义”。 礼是规矩，让人按照一定规范做事。一个人开始守规矩是被动的，后来会逐渐自觉地守规矩。 上礼和上义的区别在于，上义尽义务是主动的，上礼尽义务是被动的。当能够主动承担义务，就由上礼进阶到上义了。 规矩是需要反复教导和强迫才能建立起来的。 所以才有“上礼为之而莫之应，则攘臂而乃之” 攘臂：捋起衣袖，伸出胳膊。常形容激奋貌。 乃：本意为“再度”、“重复”。 也就是说，要通过重复性的教导和强迫才能“守礼”。 怎么才能进阶到“上德”呢？ 从上礼，上义，上仁，到上德，这就是“上德”的进阶之路。 道理都是相通的，适合于各个领域的进阶之路。 比如太极拳的进阶之路。 《太极拳论》中有一句话：“由招熟而后懂劲，由懂劲则阶及神明'，这就是太极拳的进阶之路，暗合“上礼，上义，上仁，上德”四个等级。 学习太极拳，要从“上礼”开始，先被动地守规矩，也就是学招，招练得不到位，就得反复练，这就是“莫之应则攘臂而乃之”！ 练招到一定程度，就达到了招熟的阶段，每一招每一式，都做得标准了，合乎规矩了。打的是太极，练得是招熟，这就是“上义为之而有以为也”！ 招熟到一定程度，就渐渐懂劲了，不再跟着招式走，而是跟着自己的劲走了，打的是太极，练得却是劲，这便是“上仁为之而无以为也”！ 懂劲到一定程度，就通了太极的神明，从而脱离太极拳的束缚。太极是我，我是太极。不再为了打太极而打太极，做什么事，都可以是在打太极，这便是“上德无为而无以为也”！ 比如书法的进阶之路。 学习书法，也要从“上礼”开始，先被动地守规矩，也就是临帖，临得不像，就要反复临，这就是“莫之应则攘臂而乃之”！ 临帖到一定程度，开始能够主动按照规矩“写字”了，每个字每一笔都有出处，都有规矩，可谓是“上义为之而有以为也”！ 规矩熟到一定的程度，就开始破掉规矩，回归自我，此时的字，便是你自己的字，不再是别人的字，此时写的是字，练得却是功力，可谓是“上仁为之而无以为也”！ 到了书法的最高境界，是超越书法，而通“神明”，如太极的最高境界般“上德无为而无以为也”！  郭宗林号旅行专线 |
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