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气化学说源自《内经》的运气理论，它贯穿整个运气理论，说它是五运六气理论学说的基石不为过，因此也是我们步入五运六气理论之门的钥匙。 气，是构成宇宙万物的最基本元素，是世界的本原，是标示着占有空间、能运动的客观存在，从云气、水气到量子、场，无不涵盖其中，可谓“至大无外”，“至小无内”。《素问·天元纪大论》引《太始天元册》曰：“太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，摁统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，日柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章”，认为在广阔无垠的宇宙虚空中，充满着无穷无尽具有生化能力的元气。中医学从气是宇宙的本原，是构成天地万物的要素这一基本观点出发，认为气也是生命的本原，是构成生命的基本物质。故《素问·宝命全形论》）曰：“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人”，《难经·八难》曰：“气者，人之根本也”，《医权初编》曰：“人之生死，全赖乎气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”。 气化，即气的生成变化，也就是指通过气的运动而产生的各种变化。总的来说，表现为“阳化”和“阴化”两个方面，所谓的“阳化”即是指“阳化气”；所谓“阴化”即“阴成形”。人的生成，亦依赖于天地的气化，《素问·宝命全形论》云:“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母。”据《黄帝内经》所言，地设位，阴阳相推相荡，万物生化其中，天人一气而同构，是生命的客观实际。人生于天地的“气化”，人体之内自然也存在合于天地的“气化”，同时人体内的气化也无时无刻不受天地气化的影响，我们称之为“天人相应”。 人生于天地气交之中，应天地气化而生成，因此天地的气化给了人两个系统，一个“阳化气”的系统，一个是“阴成形”的系统。“阳化气”的系统集中表现在无形，但可以通过形质的变化来表达，可认知但不可量化与精确，其随生命存在而有，随生命消失而无。“阴成形”的系统表现为有形而可见，可分析、可具体、可量化；王朝阳教授把“阳化气”的系统称之为“气化结构”，也就是咱们传统中医的藏象经络体系；把“阴成形”的系统称之为“解剖结构”，即现代医学通过解剖所得到的组织器官，有精确的位置、大小。在传统中医中，其实是将这两个系统一体化的，自从清末西医进入中国之后，中西医学理论的相互激荡摩擦，导致对脏腑的认知出现障碍，因此我们从“气化结构”和“解剖结构”两个角度去看，能够帮助现代人更加清晰的理解生命的个体。 在理解“气化结构”的基础上，我们再去看五运六气理论中的气化的具体内容。《素问·六天元纪大论篇》曰：“甲乙之岁，土运统之；乙庚之岁，金运统之；丙辛之岁，水运统之；丁壬之岁，木运统之；戊癸之岁，火运统之。”这一段我们归纳起来则为：甲己化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火，说的是天气的气化。《素问·六天元纪大论篇》又曰：“午之岁，上见少阴；丑未之岁，上见太阴；寅申之岁，上见少阳；卯酉之岁，上见阳明；辰戌之岁，上见太阳；已亥之岁，上见厥阴。少阴所谓标也，厥阴所谓终也。厥阴之上，风气主之；少阴之上，热气主之；太阴之上，湿气主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气主之；太阳之上，寒气主之。所谓本也，是谓六元。”这一段我们归纳起来则是：子午之岁，少阴君火司天；丑未之岁，太阴湿土司天；寅申之岁，少阳相火司天；卯酉之岁，阳明燥金司天；辰戌之岁，太阳寒水司天；已亥之岁，厥阴风木司天；这是地气的气化；天的气化于地的气化相互交融共同影响自然界万物的兴衰，人的健康自然也受其影响。 天地的气化如何影响人呢，《素问·六五运行大论篇》说：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心……神在天为风，在地为木，在体为筋，在气为柔，在脏为肝……南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾；其在天为热，在地为火，在体为脉，在气为息，在脏为心……中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺；其在天为湿，在地为土，在体为肉，在气为充，在脏为脾……西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾；其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在气为成，在脏为肺……北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝；其在天为寒，在地为水，在体为骨，在气为坚，在脏为肾。”我们把人看做一个手机，解剖结构就是我们所能看见的各种部件，而气化结构则是手机正常运行的电、信号、网络等，手机各项功能正常运行需要借助天上卫星发射的电磁波。援物比类，在天地间的风、木的能量场，通过通过足厥阴肝经的接收，然后传递给肝脏这个部件，其余的火热、寒水、湿土、燥金等也是通过这样一个方式与人体达成一个交流，李阳波把这个系统称之为“宇宙神系”，说到底，就是传统中医所谓的“藏象系统”，到这里我们就能够看到一个完整的“天人相应”体系了。 天地气化能够影响人体内的气化，主要是通过五行也就是五运的生克制化来完成。理解五脏六腑的生克制化，我们必须站在“气化结构”的高度才能去才能理解。比如今年庚子年，为金运太过之年，少阴君火司天。根据《素问·气交变大论篇》的论述：“岁金太过，燥气流行，肝木受邪。民病两胁下，少腹痛，目赤痛、眦疡、耳无所闻。肃杀而甚，则体重烦冤，胸痛引背，两胁满且痛引少腹，上应太白星。甚则喘咳逆气，肩背痛；尻阴股膝髀腨䯒足皆病……病反暴痛，胠胁不可反侧，咳逆甚而血溢，太冲绝者，死不治。”这是说金运太过之年的发病特点，只有站在气化的角度，明确天地气化变化影响人体气化变化，从而知道天气的“岁金太过，燥气流行”也会导致人体内的“燥气流行”，然后根据五行的生克制化，知道燥金之气太盛，首先出现所胜受病，燥金所胜的脏腑为肝木，因此说“肝木受邪”，肝木为燥金所乘，那么整个肝的“藏象”系统皆可能表现出对应的症状。比如厥阴肝经经气不畅引起的“两胁下，少腹痛”；肝开窍于目，肝木被燥金之气抑郁化火，火气上炎出现“目赤痛、眦疡”；肝木被郁，清阳不升，不能荣养九窍而“耳无所闻”；其次表现为本脏受病，燥金应于肺与大肠，肺失宣发肃降，气机不畅，则“体重烦冤，胸痛引背”，“甚则喘咳逆气，肩背痛”；肺金不能下降而生肾水，则“尻阴股膝髀腨䯒足皆病”。这是天气气化对健康的影响。 地气的气化对人体健康的影响同样有详细论述。且举一例，《素问·至真要大论篇》曰：“少阴司天，热淫所胜，怫热至，火行其政。民病胸中烦热，溢干、右胠满、皮肤痛，寒热咳喘，大雨且至、唾血血泄、鼽衄、嚏呕、溺色变，甚则疮疡胕肿、肩背臂臑及缺盆中痛，心痛肺（月真），腹大满，膨膨而喘咳，病本于肺，尺泽绝，死不治”，与岁金太过一样，也是通过五行生克制化来完成对人体的影响，首先是君火的所胜受病，如张志聪所言：“胸中烦热嗌干，右胠满，皮肤痛，肺受火热而津液不生也；唾血血泄，热淫而迫血妄行也；按《经脉篇》'溺色变，肩背臂痛，烦心胸满，肺胀膨膨而喘咳’，皆肺经之病，盖火淫则金气受伤。” 外在的天地之气进入人体之后，是不是就完全是按照天地之气本来的面目去影响人体了呢？答案是否定的。天地之气进入人体之后，根据个体的差异，经气的盛衰，参与到人体内的气化，具体的演变过程不得不提到令很多人眼花缭乱的“标本中气”理论。“标本中气”的具体内容在《素问·六微旨大论》中所说：“少阳之上，火气治之，中见厥阴；阳明之上，燥气治之，中见太阴；太阳之上，寒气治之，中见少阴；厥阴之上，风气治之，中见少阳；少阴之上，热气治之，中见太阳；太阴之上，湿气治之，中见阳明，所谓本也。本之下，中之见也，见之下，气之标也。”简单说：少阳相火，少阳为标，相火之气为本，中气是厥阴风木；阳明燥金，阳明为标，燥金之气为本，中气是太阴湿土；太阳寒水，太阳是标，寒水之气是本，中气是少阴君火；厥阴风木，厥阴为标，风木之气为本，中气是少阳相火；少阴君火，少阴为标，君火之气为本，中气是太阳寒水；太阴湿土，太阴为标，湿土之气为本，中气是阳明燥金。刘渡舟总结说：“六经之气以风寒暑湿火燥为本，三阴三阳为标。本标之中见者为中气。中气如少阳、厥阴为表里；阳明、太阴为表里；太阳、少阴为表里。表里相通，则彼此互为中气。脏腑为本居里，十二经为标居表。表里相络为中气居中。所谓络者，乃表里互相维络，如足太阳膀胱经络于肾，足少阴肾经亦络于膀胱也。” 在正常的人体气化过程中，遵循《素问·至真要大论》中所说：“少阳、太阴从本，少阴、太阳从本从标，阳明、厥阴不从标本，从乎中也”的原则。即少阳相火、太阴湿土从本气而化；少阴君火、太阳寒水既从本气而化，也从标气而化；阳明燥金和厥阴风木不从本气也不从标气，而是从中气而化。标本很容易理解，中气相对难以理解一些。我们可以说中气是维系标本之间阴阳表里关系，使阴阳互相配偶，以调节气化的盛衰，使生机不息，而起到枢机的作用的气。 太阳寒水，本寒标热，中见少阴；中见的少阴之气调节太阳寒水之气，令太阳寒水温化而为气时，则外出于太阳，达于体表，布漫周身，而起到固表御邪的标阳作用。少阴君火这一“中气”调节太过或者不及都会出现病症。不及时，则出现太阳腑气化不利的五苓散证；刘渡舟教授认为太阳病篇中出现很多少阴寒证，如第29条的四逆汤证，第61条的干姜附子汤证，第82条的真武汤证等也属于少阴调节不及的病症。太过时则出现“太阳病不解，热结膀胱，其人如狂，血自下，下者愈；其外不解者，尚未可攻，当先解其外，外解已，但少腹急结者，乃可攻之，宜桃核承气汤。”阳明燥金，本燥标阳，中见太阴之湿化。因为两阳合明，名曰阳明，则阳气充盛，亦可见矣。故必制之以阴，方使气和而无病，为此，应中见太阴而使平。又阳明恶燥而喜湿，燥得湿则相济为美；若湿太盛，或燥太盛，则不得其平而为病。再如少阳中见厥阴风木则是因为少阳为始生之阳，初出于地上，其气尚弱，必须藉中见之风阳而鼓动发扬，使少阳之生升而未艾；厥阴中见少阳是因为两阴交尽，阴气到此极尽，则阴极阳生，而从“中见少阳”之化，由阴变阳，以使阴阳相续，而不致绝灭。其余可仿前分析，不再具体论述。 气化学说的运用，除了临床病症的分析，也体现在治疗原则的确立上。如《素问·至真要大论》针对少阴君火司天提出：“热淫所胜，平以咸寒，佐以苦甘，以酸收之”的治疗原则；《圣济总录·庚子岁图》针对岁金太过提出“岁宜以咸寒调其上，以酸温安其下，以辛温调其中”的治疗原则。陈无择在《三因司天方》中说：“凡六壬、六戊、六甲、六庚、六丙岁，乃木火土金水太过，五运先天；六丁、六癸、六己、六乙、六辛岁，乃木火土金水不及，为五运后天，民病所感，治之，各以五味所胜调和，以平为期。”以苓术汤为例：以茯苓、甘草甘平、白术甘温以温脾土，脾土实则肝邪不能伤，《金匮要略》云：“见肝之病，知肝传脾，当先实脾”也；以半夏辛平，姜、草果之辛温培肺金以克肝木；以青皮之苦平、厚朴之苦温燥脾土之湿。青皮后世以为味酸，《本经》载橘柚“味辛温”，《证类本草》云“黄橘味辛，青橘味苦”，《宝庆本草折衷》谓“味苦平，无毒”。《素问·脏气法时论》云：“脾苦湿，急食苦以燥之。”全方体现了陈无择应用《黄帝内经》的气化理论确立治则的制方思想。再如升明汤为例，陈氏曰：“宜咸寒平其上，辛温治其内，宜酸，渗之，泄之，渍之，发之。”《素问·六元正纪大论》云：“故岁宜咸辛宜酸，渗之泄之，渍之发之。”方以紫檀香咸微辛以平其上火，泄之；酸枣仁之酸入厥阴风木以渍之；蛇床子味辛苦甘平、半夏、青皮、生姜之辛温苦平治其内以发之；甘草甘平、车前子甘寒以渗之。全方体现了宜咸辛，宜酸的治则。古人立法制方，以气味激发人体内的气化，太过者抑之，不及者益之，绝非如今时之人以药效论方，全不顾性味及升降浮沉；这也是为什么很多古方用药效无法解析全方的原因。 由此看出，气化学说不仅仅是学习五运六气理论的基石，也是学习传统中医理论的基石。但是，现在对气化学说和五运六气理论的研究和运用还很不够，还没能引起学者们足够的重视，有的人还竟视为糟粕和玄学而加以否定，使初学之人受其影响而目之为荒诞之论。以至于刘渡舟教授感叹说：“临床医家只承认肝风上旋，脾湿不运，心火炎上之说，奉为圭臬，惟对伤寒之六经六气气化学说，则嗤之以鼻，不屑一顾，甚至百谤丛生，以致仲景之学、《内经》奥旨不得发扬，则何其偏也。” |
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