开悟如此简单

开悟如此简单

千百年来，开悟对一个修行者来说，近乎是神秘的，是一个迷。

没有人告诉你什么是开悟。或者，就像盲人摸象，大家都在形容开悟，而无法亲证开悟。

凡是神奇的，那是头脑的诡计，那不是开悟。

开悟就在现实生活中，那是自行境界。开悟无处不在，开悟明明白白，清清楚楚，毫无掩盖，没有任何神秘。

佛陀说，我从来没有向任何人掩藏过真相。它清楚的就像手中的掌纹和天上的太阳。佛陀甚至说，你可以用肉眼见到佛性。你可以用眼睛开悟。六祖大师说：开悟是在言下。你说话的当下就可以开悟。五祖说，轮刀上陈，亦可以开悟。

你每天都在开悟中，每时每刻都在开悟里，只不过，你还未察觉。

当你弯腰的刹那，你正在弯腰，你开悟了。但是，你总是错过那一瞬间，你无法想象开悟离你这么近，这么简单，如此直接。

当你手触碰到杯子的刹那，你觉知到了。你生平第一次触碰到杯子，那一瞬间虽然立刻就消失了，但你已经开悟。只不过，你不以为然。你不会相信，那就是开悟。

你一直认为开悟是一种连续的、可住的，可以体会并加以认知的状态。不，你无法让开悟停止哪怕一瞬间。事实上，你无法体验开悟。你所体验的，已经进入了你的识海。它消失了。

虽然你无法让开悟停止，也无法真正捕捉到开悟。但是，你又无时无刻不在开悟。它是一种持续的不住的本来状态，只要你不将自己带入头脑。

觉知的瞬间而不住于觉知，即是开悟。佛说，应无所住而生其心。

当你的眼睛看到树叶的刹那间，你真的看到树叶的那一刻，你开悟了。

当你从妄想中出离，听到了鸟叫声，如此清晰，你开悟了。

你想，开悟怎么如此简单？所以，你从来也不相信，觉知的刹那就是开悟。虽然觉知是开悟，但是，你无法留住那觉知，无法留住开悟。当你去体会、捕捉并形容那觉知时，它已经不在了，那已经不是开悟，而是妄想。

开悟时时在找你，而你总是不认识它，而逃避于它。你在找开悟。

你们如此互相寻觅，一直在互相错失。

当你的鼻根闻到花香的刹那，你很清楚自己闻到了花香，正恁么时，你开悟了。然而，你从来也没想过，那就是开悟。

当你躺在床上，身体接触床的刹那，你知道你的背碰到了床，而在那一刻，你没有打妄想，你开悟了。

但是，你觉得，开悟应该要比这更神奇，更困难。我知道自己身体触碰到床，这怎么可能是开悟呢？你无法理解，也不相信。

是的，没有别的开悟。除了你觉知的当下，除了你出离妄念的瞬间，除了你未在头脑中做活计的那一刹那，你不可能有别的开悟。

开悟简单到你无法想象。

开悟平常到你瞠目结舌。

开悟使你恍然大悟。

开悟使你哑然失笑。

开悟使你拍案惊奇！

开悟让你大呼“苍天”！

自古以来，无人说破此事。因为无人相信。

自古圣贤，对此秘而不谈，因为它须自行自证，它无法被谈论。

自古觉者皆如是开悟，只是它道不得。当我用一个词语或一种状态形容它，开悟早已面目全非。

当我说那就是开悟，如同刻舟求剑。

当学人问禅师如何是佛，禅师说，你把水瓶给我拿来。学人拿过水瓶来，禅师说：“古佛过去久矣。”

当我告诉你，觉知脚与地面的接触就是开悟，你又会去执著那觉知，甚至去分析、谈论于那觉知。你又错失了开悟。

当你问我什么是开悟，我端起杯子。你说，你知道了，端杯子就是开悟。不，端杯子是自行境界，是不住境界。当你说端杯子就是开悟时，你进入了妄想。

虽然没有人能形容那觉知，描绘那开悟，但是你可以让自己训练休息妄念，止息寻找，带着觉知去与开悟幽会。

当你知道开悟不是别的，你不再寻求开悟，而开悟会来找你。

当你忘记关于开悟的所有知识，只是专注度过你的生命中的每个刹那，而不留丝毫的痕迹，你会活在开悟中，而不是活在开悟的想象中。