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古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。河南5000块石头刻《道德经》全国独一份！密集恐惧症者：想抠！任继愈先生认为，这一章表述了老子的愚民主张，认为人民的知识多了，就不容易统治，由此得出结论，老百姓越无知越好。这与三章讲的对待人民要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的观点一致。历代统治者，对老子这一主张很欣赏，基本上是照着办的。高亨先生认为，这一章还是老子的政治论，主要论述他的愚民政策。老子提出这个政策是有其历史背景：1.奴隶社会只有奴隶主有学习文化的经济条件和政治条件，劳动人民没有这个权利。所以，奴隶社会就是愚民制度。老子主张无为，既要取消不平等的阶级制度，又要取消奴隶主独占的文化教育，使社会回到无知无识的原始时代。2.老子认为文化知识是斗争动乱所使用的工具，所以主张彻底消灭它。老子是明确主张实行愚民政策的，他的理由可以总结以下几个方面：（一）声色犬马，对于人的身心有害，他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋狩猎令人心狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。”人都是有七情六欲的，声色犬马虽然能使人们感到愉悦和舒适，但过分沉溺其中反要伤害人们的身心。所以，老子讲：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，老百姓的欲望越多，就越是难以治理。如何才能使老百姓清心寡欲呢？就要采用不使老百姓看见引起欲望的事物，也就是不让百姓了解诱惑其欲望的知识。使老百姓只知道吃饱、穿暖、住安适，而无知于奢侈享受的知识。没有引起欲望的事物与知识诱惑心目，老百姓心性单纯，欲望不兴，就能做到“安其食，美其服，乐其俗”了，这就是老子讲的“为腹不为目”。（二）举贤纳士，重智尚巧的政策，反而是导致社会动乱的根源。举贤纳士，也就尚贤政策。老子说，“不尚贤，使民不争。”言外之意，尚贤则民争了。为什么实行尚贤的政策反而会导致民争的结果呢？我们做以下的分析。统治者实施尚贤政策，意味着在老百姓中间选择一部分人员，由于具有高智商和杰出能力而分配较高的权利和较多社会的资源。这样，便形成了贤士构成的社会阶层，我偿为妨称之为贤士阶级。根据互为对立面的概念与性质上相反的事物之间的相互生成的关系，当某些些人因智力和能力特异而被定义为贤士时，那些在智力和能力上不具备这些条件的人士，便被定义为愚士了。由愚士组成的阶级就称为愚士阶级。显然，由于尚贤政策的缘故，就将作为整体的社会组织分化成为了两个互相对立社会阶层。这两个阶层之间充满对立、矛盾与斗争，所以贫富、贵贱、尊卑和奴主的关系便随之分化和建立起来了。贤士成为了愚士们渴望成为的对象，而愚士是贤士所鄙夷的对象。一般说来，贤士不会自动放弃他们的特权而降身为愚士。，愚士也不会轻而易举地转变为贤士。在这两个阶层之间存在着不可调和的对立和斗争。这些矛盾往往是促使社会集团解体的根本原因。社会愈发展，财富和权力愈集中，贤愚两阶层之间的社会地位的差距便愈扩大，社会组织的稳定性便愈脆弱。由此我们不难理理解“尚贤则民争”。老子指出，“智慧出，有大伪”，“人多伎巧，奇物滋起”。当人们运用智慧使人民受益时，也会使人们遭受危机甚或灾难。科技文明兴盛以来，人们在生活生活的各个方面都发生了巨大的变革，人类的生活水平与生活质量也获得了极大地提高。但是，科技文明也给人们带来了前所未有的危机和灾难。比如，环境污染，生态平衡的破坏、能源危机、原子弹氢弹等核武器。人类科技文明所创造的一切，能够在一瞬间被科技文明本身所毁灭。所以，老子讲“智慧出，（必）有大伪”。这样看来，科技文明也包含自我否定的基因，也遵循否定之否定的发展规律。如果科技文明自我否定的发展，那么科技文明也有它必然终结的那一天。原始社会的人类生活，我们都不会羡慕，但是那些的生活方式却能使得人类在这个星球生存得更久远些。老子所以主张“少私寡欲，见素抱朴”。是因为有为的尚贤的政治终将自我否定，只有“少私寡欲，见素抱朴”生活方式，才能实现长治久安的目标。权力是好东西，财富是好东西，享受也是好东西，但是这些事物愈发展，社会越是不得安静。所以，老子主张无为政治，而愚民政策是无为政治的主要内容之一，即“不令见可欲，使民心不乱”。古昔善于执政治民者，不是要老百姓多知多识而是使老百姓无知无欲，见素抱朴。这是因为百姓之所以难治，就是由于他们的智谋多、伎巧多，智识愈多，欲望就愈大。所以，以尚智的策略来治理国家，便是引进了使国家昏乱的贼邪，不以尚智的策略来治理国家，便是成就了使国家长治久安的根本。能够明晓这个道理，便是了解了道的玄妙深奥的德性。玄奥的德性，深啊，远啊，与常识常理截然相反，但却能使天下大顺大和，乃至于大同。
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