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学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？ 一般人的理解是：学习知识后经常复习，实践，不是很愉快吗？有朋友从远方来，不也很高兴吗？别人不了解我但我不生气，不也是有才德的人吗？ 这显然曲解，并且极大降低了《论语》的境界！ 要想搞清楚其真谛，必须明白几个关键字词。 首先是“学”，“学”什么？《传习录》中说得最真切—— “一以贯之”非致其良知而何？《易》曰：“君子多识前言往行，以畜其德。”夫以畜其德为心，则凡多识前言往行者，孰非畜德之事？此正知、行合一之功矣。“好古敏求”者，好古人之学而敏求此心之理耳。心即理也，学者，学此心也，求者，求此心也。孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。”非若后世广记博诵古人之言词，以为好古，而汲汲然惟以求功名利达之具于其外者也。 显然，学的核心是指学圣人，学经典，学修身。学其他次要的东西的本质也只是为了以畜其德，为了以求其放失的本心，一旦偏离了这个方向，学再多，都是白学，不如不学。 程颢先生道，“只心便是天，尽之便知性，知性便知天，更不可外求”，“先圣后圣,若合符节,非传圣人之道,传圣人之心也;非传圣人之心也,传己之心也。己之心无异圣人之心,广大无垠,万善皆备”。 程颢先生之再传弟子王苹对此细致诠释道：“尧、舜、禹、汤、文、武之道，相传若合符节。非传圣人之道，传其心也；非传圣人之心，传己之心也。己之心无异圣人之心，万善皆备。故欲传尧舜以来之道，扩充是心焉耳。” 其次，“习”什么？如果说“学”是“知”的过程，那“习”就是“行”的另一种表达。 学得圣贤之道，就得经常习之，在事上以致其良知，扩充本心，尽心知性，这样下去，反身而诚，自有至乐。 正如《传习录》中又有所言—— 问：“'逝者如斯’是说自家心性活泼泼地否？” 先生曰：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与比水一般。若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至处。圣人也只如此。” 人相对于一般动物来说，最大的优势和福气是人可以将本心立在主位，让本来纯良的心成为自己的主人，而不是像低级动物一样多只能成为食色等感官欲望的奴隶。 陆九渊先生示心学之要时，曾叮咛省戒弟子们道，“先立乎其大，而后天之所以与我者，不为小者所夺。夫苟本体不明，而徒致功于外索，是无源之水也”，“精神自作主宰，万物皆备于我，有何欠缺！当恻隐时自然恻隐，当羞恶时自然羞恶，当宽裕温柔时自然宽裕温柔，当发强刚毅时自然发强刚毅”。王阳明先生则言：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。” 其次，要明白“朋”是什么。 “朋”首先绝不是指一般的友情。“朋”的象形字是系在一起的两串玉，《广雅》中说：“朋，类也。”君子如玉，同德同道的君子的才能称之为“朋”！这样的人来了，切磋的都是圣贤大道，成圣之志一类的事，站得高，望得远，信仰笃定，浩然之气常存，当然乐不可支！ 这样的人，与天地万物为一体，一生都在不断日新，进化自己，以厚德吸引来，或是感化出更多的同类，最终在修身平天下中完成生命的终极升华。正如王阳明先生所言—— '夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近：凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。’ '夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也。是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。世之君子，惟务致其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。古之人所以能见善不啻若己出，见恶不啻若己入，视民之饥溺犹己之饥溺，而一夫不获，若己推而纳诸沟中者，非故为是而以蕲天下之信己也。务致其良知，求自慊而已矣。’ 这样一心修道，自性俱足，成圣之志真切，以天地万物为一体，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平的君子，别人不知道他，不理解他，他有什么好生气的呢？ 王阳明先生就道:“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲语、管闲事？” 人，这一生，大致有两个方向可选择，一个是俗向，也就是背离道德的方向，另一个是契合道德，向圣人看齐的方向。这两个方向都非常困难，但是背离道德的更困难。因为不背离的情况下，最多诚修十几年就能见到大效，对生命的改造简直就是更天换地。选择修德，成圣，虽然难，但是，后期特别神奇和精彩。但如果选择俗向的，前期容易，中期困难，后期直接是炼狱。 最后，即可以得出《论语》开篇这段话的本意了—— 学圣贤之道，立成圣之志，知行合一的致良知，这难道不是一件很愉快的事吗？有同类同志的人从远方来一起弘道，难道不是一件很喜乐的事吗？别人不知道你，你不动气，这不也只是一心在修道弘道上的君子所本自具备的基本修养吗？
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