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还原“孔子”真面目 长期以来，尤其是近代以来儒家思想受到质疑，甚至是被遭受到批判，质疑最多是孔子让人奴性，没有民主法治思想，中国落后是孔儒学造成等等。以下就这些问题进行探讨，望网友不吝赐教！  一、 真孔子眼里是没有“弱者”，只有“强者”！ 近百年来，我们一直批判孔子思想是封建糟粕，是教人做奴，认为中国落后是孔学造成的。不少人将中国传统思想文化与封建专制划等号，视为很负面的东西。本人经历文革的“批林批孔”运动的影响，教科书和媒体妖魔化孔子，孔老二（当时称孔子是有危险的）成了封建、反动、专制、迂腐、愚昧的同义词，以前我对孔子和传统文化也是如此观。 后来发现，我们所说的孔子，其实有两个。一个真孔子，一个假的孔子。真孔子是那位不仅影响了中国，且影响了世界，儒家文化的创始人的真孔子。假孔子是封建帝王歪曲孔子的理念，来实现统治目的的假孔子。真孔子眼里是没有“弱者”，只有“强者”！ 孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺、三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”都是不服从皇权的言论。子路问孔子怎样事奉君主，孔子答：不要欺骗他，但是，为了进谏，可以触犯他（子曰：“勿欺也，而犯之）；孔子说过“苛政猛于虎”、孔子的“仁治”也是无为而治，主张与现代国家的“低税收、小政府”的主张堪有一比。他的学生冉求当官后帮助君王制定高税收的田赋政策，孔子气愤地说“冉求不是我的学生”，并告诉其他学生“鸣鼓而攻之”。教育学生做官要有基本条件:“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”孔子说“道不同，不相为谋”，周游列国， 碰到谈不拢的国君，马上离开不理睬。如迎合统治者不讲道德原则，贪图荣华富贵，以孔子的聪明才智还会“累累如丧家之犬”，孔子怎么奴性了？奴性哪里是儒家发明的！ 求道，明道，行道是儒学们的毕生追求。天行健，君子以自强不息才是真儒者。荀子说“从道不从君，从义不从父，人文大行也”；孟子说“舍生取义，杀身成仁“、”富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫“、“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”孟子和荀子都是儒家先贤的代表，其代表的思想也是儒家中除孔子之外最有权威的，也是对儒家让人奴性的最好回应。 所谓“君要臣死，不敢不死；父要子亡，不得不亡”，“罢黜百家独尊儒术”、“三纲五常”，“存天理，灭人欲”这种戏文根本不可能作为真孔子儒家思想存在。 假如孔子醒来，对大儒董仲舒、历代统治者的'独尊儒术”一定会很气愤。我“述而不作，信而好古”，只是把古圣先贤所有的思想整理出来，只做整理工作，而自己没有创造出另外的新思想。目的就是不要把我当“圣贤。更何况，子曰:'和而不同'“三人行必有我师”……。“独尊儒术”，“君叫臣死，臣不得不死。”明显是让我背上“保守”“奴性”的黑锅。 事实上，儒学后来发展，与孔子思想越来越远。 自汉武帝“废黜百家，独尊儒术”后的儒学，已经不是原汁原味的“孔孟之道”，诸如“君臣友道”之类的观念已经从经典中消失了，如孔子“父慈子孝，兄友弟恭”都是双向(阴阳）文化，而不是后来儒学的“罢黜百家独尊儒术”、“三纲五常”，“存天理，灭人欲”的单向文化。已对孔子的思想进行肢解和变异，而非中华传统文化之根本。就像现在有点火的弟子规一样，这种清朝出现的东西，只是因为迎合了统治者的集权统治而被提倡，导致很多人也误认是孔子儒家传统的东西。  二、 假的孔子，奴性是如何产生的？ 我以为，主要是传统家天下的集权体制，思想专制所导致的。这时的儒学，已不是孔子倡导的儒学了，成为了封建统治者治国安天下的思想武器，成为宣扬封建统治合理、皇权至高的教条了。孔子言论被断章取义，被歪解，被浅薄的理解，此后，精华愈逝，糟粕愈行。清朝是登峰造极，它规定男人要留辫子，让人自称奴才。 春秋战国时期的谋士是很牛逼的，根本不把君王放在眼里，人才是可随意流动。法家代表人物商殃从卫国→魏国→秦国；战国改革家，兵家代表人物吴起历仕鲁、魏、楚三国。读过《孟子》的人就知道，孟子把当时的君王骂得有多惨。 自从秦始皇的“焚书坑儒”的集权体制、思想专制其后二千多年，再也没出现“百花齐放、百家争鸣”的群星灿烂时期。出现先秦的老子、墨子、庄子、孔子、孟子的超级大师，或伟大人物，对中华民族几千年灿烂文化的贡献。无论是在文化还是思想方面，都不曾超越先秦的辉煌，臣子在皇上面前的姿态一路下滑。历代帝王为维持家天下统治利益，即使利用孔儒，往往也是采用阳儒阴法，法家商鞅愚民五策让国人 没有信仰和无知，摧毁了中国人的精神和气节，毁灭中国人良心，才是国人奴性的根本原因。 尤其，自明太祖朱元璋废宰相制度，文字狱、创建廷杖之法与东西两厂锦衣卫等非人性东西等等，朱元璋的小农意识，用暴力手段进行维护朱家统治利益。无视人类最基本人性文明，最基本的法治原则，摧毁了士大夫的精神和气节，中华文明大倒退。明以后朝代，中华文明就快速衰落了，人们多以冷淡、自私、奴性的态度处世。唐宋的君臣还有一起坐着讨论国事的，到明朝至满清时节，在专制残暴和思想专制面前，臣子终于在皇上面前跪称--奴才。  三、孔子思想的核心是什么? 夏商周三代以前是一个行大道，天下为公的大同社会，自从夏朝以后，公天下变家天下了。春秋末期更是礼崩乐坏，子杀父，臣弑君，君与臣妻私通之类，这一时期，“弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者数不胜数”，各国贵族为了利益或兼并互相残杀，世道混乱。 孔子痛感今不如昔，高道德的大同社会只是个美好的理想，离我们太远无法实现。面对“大道既隐，天下为家”的社会现实，只能注重“仁爱”和道德伦理，以夏禹、商汤、周文王、武王、成王和周公为代表的君子，讲究礼制才可能构建安居乐业，幸福和谐的小康社会，才是人类社会最好选择。他告诉齐景公,“君君、臣臣、父父、子子”。强调君臣父子都要符合自己角色要求和规范去做，君要像君子，臣要像臣子，社会才能和谐。犹如耶稣所说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。……我来本不是召义人，乃是召罪人。”仁义道德伦理和宗教正是这种大道没落后人本文化的产物。 孔子的思想核心是“仁”“礼”。 “仁”的主张是“仁者爱人”，反对苛政。孔子宣扬的“仁爱”是出于尊重生命，出于人性。而调整人与人关系则要“克己复礼”。克己复礼称之为仁。他的学生问“什么是'仁’?”孔子回答说：“爱人。”与基督教的“博爱”是相通，至今依然有巨大价值；在帝制时代，君权皇权等级制度都是人类受历史局限不得已而走的自然之路，孔子不可能改变它，只能试图限制它。注重道德伦理、致力于恢复“礼乐制度”，完善个人道德修养、如何事君爱民、如何处人处世的学说和哲理，以便使社会平稳地过渡到一个新的“天下有道”的温馨和谐小康社会，有什么不对吗？  孔儒思想之所以成为中华文化核心，在于孔子为代表儒家思想的精髓（诸如和而不同、仁、义、礼、智、信、勇、忠、孝、慈、中庸、和为贵、己所不欲，勿施于人、大道之行，天下为公）等道德伦理背后，隐含的价值取向是构建一个和谐的社会，和谐世界并成为指导性的原则，与中华文化“和谐”价值核心最为吻合。孔子为代表“和谐”中华文化价值核心，造就现代人类文明社会中（诸如日本大和民族也深得儒家精髓），还有古人所说的“中华礼仪之邦”作出不可磨灭贡献。 有网友质疑，中国古时刑法残酷无比，如五马分尸等刑法，说明中国传统文化是残忍和邪恶的，哪有仁爱？古时刑法残酷与也孔子和儒家没有关系。传统观念的“人命关天”一词说明传统文化非常重视生命，几百个读书人的“焚书坑儒”事件被说了两千多年。那些残酷的刑法都是法家的东西，不是孔儒的中国传统文化。法家商鞅之所以作法自毙，车裂五马分尸的终极原因是立信、立法、立威有余，而立德不足。错在蔑视儒家的仁义道德，道德为万法之本。相信“霸道之说”和“帝王之术”，刻薄寡恩，玩权弄术，心狠手辣所造成的。  四、 如何解释网友质疑历代帝王为何吹捧孔子，孔儒学主宰中国统治思想二千年，为何不能走向“民主？ 历朝历代是家天下统治者，主要关注是它的政权利益，其余是次要的。违背孔子的“大道之行，天下为公”的思想。天下是天下人的天下。此时，孔儒思想往往被统治阶级、或被野心家为达到其目的所利用，要么尊孔，要么反孔。儒家思想往往成为奴化愚民教育，阻碍民主法治及科学的发展，其消极作用大于积极作用。 你会发现在民主的分权参与的体制下，孔子思想积极作用大于消极作用，发现对孔子思想争论成为不必要。 在民主法治体制下，不可能出现秦始皇“焚书坑儒”，或出现董仲舒提出“罢黜百家独尊儒术”。也防止把孔子和儒家思想当作一种工具，就像乾隆皇帝为了统治者利益和目的，面对孔子墓也屈膝下跪了；明朝开国皇帝朱元璋看到孟子“民为贵、社稷次之”有损帝王之威，勃然大怒把儒家亚圣孟子轰出孔庙……。 在现代社会的民主法治体制下，孔子思想具有的社会和家庭和谐功能自然而然发扬光大，去其糟粕，取其精华，产生新功能的能力。香港、台湾、日本、韩国的儒学思想都比中国大陆重，他们难道不发达、不和谐、不民主？ 日本是发达国家中贫富差距最小的国家、治安最好的国家之一。小学生从一年级开始必须上“道德课”，课本素材很多是中国古代的诸子百家思想，孔子、孟子、老子等都有。第一节课往往是“己所不欲，勿施于人”。他们也没因为儒家文化存在而影响建立民主法治体制。相反，儒家文化在民主法治体制下，发挥着社会和谐和家庭稳定的功能。日本和“四小龙”推崇儒学也是为解决现代化所带来的信仰危机、道德滑坡问题而采取的补偏救弊措施。日本在3.11地震、海啸、核泄漏灾难面前，日本国民的沉稳冷静、社会秩序的有条不紊均给世人留下了极深的印象：日本首相换了一个又一个，社会也不会出现动荡，人们的日常生活、经济和社会秩序一点不乱。日本社会“和谐”程度即使是西方发达民主国家也望尘莫及。  五、许多人认为中国的弊病根源是孔儒思想，这是对中国历史缺乏了解。 回顾中国历史你会发现，历朝历代统治者，孔儒思想从没成为中国政治的主流，大都是阳儒阴法。孔儒当做外表，商君书和韩非子才是他们的治国之宝，尤其是商君书记载了无数黑暗统治的技巧，哪有孔子儒家的“大道之行，天下为公”。不是以公治天下，为百姓大众服务，而是为了自己统治利益所用。 譬如，“罢黜百家独尊儒术”就是学习商鞅专制的统一思想。其形成的集权体制、思想专制、闭关自守使孔儒家文化缺乏更新、升级，与集权制度不相适应，不和谐。无道则缺德，孔儒学陷入目的与手段的分离困境而造成异化。违背儒家的“大道之行，天下为公”，不是以公治天下，为百姓服务，而是为了自己统治利益所用。 而且，历朝历代的阳儒阴法实施的时间越长，国家文明倒退的程度就越大。此时，孔儒学反而成为慢性毒药，人们会越来越愚腐自私，越来越虚伪和懦弱，国家社会逐渐衰落，2000多年的兴衰周期和混乱充分证明了这一点。孔子似乎预见到今天反孔问题，才会说出“得也春秋，罪也春秋”，这就是辩证法。  六 、近代中华民族衰落是缺乏与时倶进，闭关锁国政策所造成，与孔子思想没有直接关系。 中华文明（主要指先秦和汉唐宋明儒家社会，剔除外族皇帝，如五胡十六国、蒙元、满清）对同时代而言，曾经是很先进文明的民族。 即使明朝之前的中国并没有落后于世界，明朝的中国在全世界经济科技文化等各方面进入强大和发达国家的行列，甚至在康熙时期的清朝，中国各项指标都在世界前列，1700年到1820年中国GDP排名世界第一。中华文明也成为东西方发达国家的崛起强盛，启蒙运动，现代化的引擎。 孔子的思想不仅对中国文化的影响很深，在日本、韩国、新加坡等东南亚各国乃至世界都有广泛的影响。在欧洲近代启蒙运动中起着重要的推动作用。以伏尔泰、狄德罗、卢梭、洛克、休谟、魁奈、霍尔巴赫、莱布尼茨等人为代表的西方近代启蒙思想家的尊孔，目的用孔子的思想反对专制政治，反对愚昧的宗教狂热。打破欧洲封建世袭和神学统治，催生发展了自由观、平等观、民主观、人权观、博爱观、理性观、无神论观等现代观念，促进了人文、政治、经济、社会乃至科学等方面学说的发展。通过法国思想，它又间接地影响了美国民主的发展。” 西方启蒙思想家用孔子的思想理念来抨击欧洲的封建专制主义和天主教的思想专制，倡导民主和理性，提升到公民教育。正如伏尔泰在《论孔子》中写道：“没有任何立法者比孔夫子曾对世界宣布了更有用的真理”、己所不欲，勿施于人”是超过基督教义的最纯粹的道德”、“孔子思想是理性，民主和公平”。法国1793年宪法所附《人权和公民权宣言》以及法国1795年宪法所附《人和公民的权利和义务宣言》都写入了孔子的名言“己所不欲，勿施于人”，分别定义为自由的道德界限和公民义务的原则；孔子被列为世界十大思想家和文化名人等等。 为什么，西方启蒙思想家用孔子思想理念来抨击欧洲的封建专制主义和天主教的思想专制，倡导民主和理性，提升到公民教育。一百多年后，很多国人反过来用民主、反愚民奴化教育的口号反对孔子思想？值得国人好好深思！ 在世界现代史上，美国、日本等西欧国家之所以成为发达国家，关键在于与时倶进意识，都有很强自我反思，强烈忧患意识，不分敌友，吸收全人类，各民族、各个国家的文明成果，'海纳百川’。一个缺乏反思，不敢正视自身弱点，只看他人弱点的民族注定会堕落的；只有发现和学习他人优点，同时又敢于正视自己弱点的人，才会不但自我完善，才能得以超越成为强大民族和国家。 美国之所以强大，是因为把世界文化当成自己的文化。日本也是向打败他们“西方敌人”学习，长期的“脱亚入欧”并没有让他们成为新的西方人，反而把东方的传统文化传播给了西方。在富裕文明的同时，仍然保留了最深厚来自中国的传统文化，常被西方人誉为“最正宗的中国人”。没有哪个日本人把“学习敌人”、接受“中华儒家思想文化”误读成“崇洋媚外”。这才是我们最需要反思的地方。 中日两国的近现代化形成了强烈的反差。日本不仅迅速完成了近代化的历程，成为一个世界性现代化的发达国家。中国则不仅在近代化的过程中饱经沧桑，而且，时至今日也依然还在现代化的途程之中蹒跚跄踉。重要原因之一就是近代中国抱残守缺、闭关锁国。明朝海禁、清朝闭关、近代深挖洞。日本则不同，很善于吸收、接受、同化外来文化 ，如先后吸收了儒家(唐代)、西方民主宪政和科学技术(近代)。 反观中国近代落后原因，缺乏与时倶进，长期集权体制、思想专制、闭关锁国政策等等。 自以为老子天下第一，其他国家都是蛮夷，思想僵化，后果直接导致了在人文、政治、经济、科技等各领域的全面落后。尤其是乾隆朝这一段时期，西方的文艺复兴直接引发西方的思想解放，人文精神、民主宪政、科学在西方已成了潮流。从而导致经济体制的落后、政治体制的落后、军事领域等落后。泱泱五千年中华大地第一次也只有在清朝时与世界差距如此之大、如此落后、如此受到屈辱，逃不过丧权辱国的命运。  任何学说和文化，要取其精而去其糟粕、学而知变通、化为今用，并不是一经发现就须熟读死记而成为教条。世界上不存在不讲求条件的永恒的真理。成功了的经验和语录，不分条件、情况、环境去套用，会成为教条或僵化，把事情搞砸。不管是一个人或一个民族，有他的长处，就会有他们短处。常言道尺有所短、寸有所长，人世间的事物都是正反同在的。我们不仅要取其长而避其短，学而致用，更应学而“变”之，活学活用。刻舟求剑是行不通的，会走向僵化。 孔子思想也一样，“己所不欲，勿施于人”、“四海之内皆兄弟”、“和而不同”、“仁爱”与现在西方民主法治的公民文化“要爱人如己”、“博爱，宽容妥协”可以融合互通；孔子的“礼之用，和为贵”。“礼”是行为的规矩规范及程序。现代社会规章制度、法律和宪法也是行为的规矩规范及程序。你为何不能把“礼”看作是规章制度及法律，甚至提升到法治，规范人们的行为和运作程序。判断“礼”的应用是否正确，其标准就是“和”。适当、适宜，和谐才是目的。 犹如基督教在中世纪末年遭遇了今日儒学的危机，也是自我扬弃，从天赋君权到天赋人权的转变，从“上帝面前人人平等”过渡到“法律面前人人平等”一样，才重新成为现代西方人的精神家园。否则，就自绝于现代社会了，遭到抛弃的命运。只有与时俱进，持经达变，孔子的儒学思想的道德形而上才能成为民主法治理论的基础，复兴中华，还孔子一个清白。 |
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