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《大学之道》中告诉我们修身的方法：格物、致知、诚意、正心 文//胡艳杰
选择性必修语文上册《大学之道》第二段最后一句为：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”可见，无论是天子，还是庶人，都需要以修身为重。 “古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。”这句话是针对国君说的。先齐家，后治国。可见，齐家的重要性。我们常说家和万事兴。可惜很多人不懂这个道理，事业上红红火火，家里却是鸡飞狗跳。很显然，这是不符合儒家所说的内圣外王。家，不是一个讲理的地方，是一个学会爱和被爱的地方。学会了感恩、原谅、理解、包容，再拓展到整个家族、社会，去承担社会、国家的责任和使命。 “欲齐其家者，先修其身。”这句话是针对我们普通人所说的。那么如何修身呢？格物、致知、诚意、正心。 什么是格物呢？百度上查到宋代理学家程颐的观点。他认为“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也”，格物即就物而穷其理，格物的途径主要是读书讨论，应事接物之类。做法“须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处”。 朱熹在程颐思想基础上，提出了系统的认识论及其方法。他说，知在我，理在物，这我、物之别，就是其“主宾之辨”，认为连结认识主体和认识客体的方法就是“格物致知”。朱熹认为“格物”就是穷尽事物之理。他认为格物的途径有多端，上至无极、太极，下至微小的一草一木、一昆虫，皆有理，都要去格，物的理穷得愈多，我之知也愈广。由格物到致知，有一个从积累有渐到豁然贯通的过程。朱熹认为，“要贯通，必须花工夫，格一物、理会一事都要穷尽，由近及远，由浅而深，由粗到精。博学之，审问之，慎思之，明辨之，成四节次第，重重而入，层层而进”，“穷理须穷究得尽，得其皮肤是表也，见得深奥是里也”。人们必须经过这样由表及里的认识过程，才能达到对理的体认。（来自百度） 《传习录》里记录的有王阳明关于格物的解释。 先生又曰：“'格物’如《孟子》'大人格君心’之'格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。'天理’即是'明德’，'穷理’即是'明明德’。” 译文：先生又说：“'格物’的'格’如同《孟子》中'大人格君心’的'格’，是去除心中不正的念头，使心之全体归于正当。只要意念所到之处，均要革除其不正之处而使心的全体归于正当，即是无时无刻不存养天理，即是穷尽事物的道理。'天理’就是'明德’，'穷理’就是'明明德’。” 王阳明认为的格物就是去恶归善，去人欲存天理，致良知。这里的革除不正的念头，就是革除外界物欲对你的干扰，还自己一个清净心，彰显美好的品德。所以，“格物”是“止于至善”的手段。 致知，课下有两种解释，一种是获得知识，一种是把自己对事物的认识推到极致。王阳明对于“致知”的理解有别于前人，他认为“知”是“良知”，“致知”即是“致良知”。格物致知就是将心中的良知推之于万事万物。心中的良知就是天理，将心中的良知推之于万事万物，那么，万事万物都合乎天理。推广心中的良知就是“致知”，万事万物合乎天理就是“格物”。把心和理合二为一了。 张弘毅老师认为，致知就是颠覆有限认知，形成新的高维认知。因为客观存在的一切人和物，都是自己的有限认知。所以，我们要提升我们的认知，才会有更高的自由度。致知不是向外追求知识，而是内观、自省，不是用眼睛看，而是用意识与自己内在高维智慧相连接。致知就是你自己对事物的认识，形成自己的世界观、人生观、价值观。） 关于诚意，王阳明认为就是“明明德”。刘宏毅老师认为诚意就是专注。聚集你的能量，才能无事不办。诚是要跟真连接在一起的，就是真诚，你要本真地反应你当下认知的状态。诚意的意，实际上是我们的意识。当下的真正的意识是在哪，那是非常重要的。我们一般人停留在表层意识里面，没有跟自己内在的状态去连接。 在《传习录》里，王阳明说：想使得父母冬暖夏凉、将他们奉养得当，便是意念，还不能说是诚意。必然切实去践行使得父母冬暖夏凉、将他们奉养得当的意念，务求自己内心无所亏欠、自欺，这样才能称之为意诚。实际上，这里的诚意做法，体现了他的“知行合一”的观点。还是这个例子，他说：必须将如何使父母冬暖夏凉、将他们奉养得当的知识推行于父母，使得父母切实地受到奉养，才可以称之为致知。必须在使父母冬暖夏凉、奉养父母的事上按照自己良知所知的去做，而没有丝毫不尽之处，才能称之为格物。 正心就是你自己的意识，一定要放到那个无上高的那个道上去。也就是端正我们的内心，让心清澈明亮。 格物、致知、诚意、正心，是按照由浅入深的顺序一步步去做的。 |
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