本书是洛克对理性主义的天赋观念的批判，探讨人类如何理解世界的，目的是理解“人类如何理解”。
“理解”需要有观念，观念是我们理解的基础，我们借助观念理解世界。在观察里面还会出现各种感受或产生一些想象，比如美好、喜悦、恶心等等，有了这些观念，我们才能够去欣赏。在英文中观念是“ideal”，洛克的观念是客观世界在人脑中的反应，即在感觉和知觉的基础上客观事物在人脑中形成的形象。他认为观念是一个人在理解、思考中所有事物物像，包括幻想、意念、影像或者其他大脑想到的任何东西。
在洛克之前，笛卡尔提出了三种观念:1.感官观念，即外来的观念，这类观念不一定正确因为感官往往会产生错觉。因此需要理性审查来判断真假。2.天赋观念，是通过理性能够清楚明白的观念，是理性固有的观念。这类观念是普遍确定、绝对正确的观念。3.捏造、幻想的观念，这类观念只要用理性稍加审查就知道是假的。笛卡尔将第二种观念称为“天赋观念”。
洛克反对这种说法，他从理性和实践两个方面入手思辨地进行否定普遍的天赋观念。对于同一律和矛盾律:
1.凡存在者存在（巴门尼德的“同一律”）。
2.一个事物不能同时存在，而又不存在（“矛盾律”）。这两个久远的理性定律最适合被称为“天赋观念”，但并非所有人都认同，例如儿童和白痴。如果真的有天赋观念的话，那必须是所有人的心里面都应有的一些观念，而且是不需要知觉或者理解的就能知道的（同一律）。有人对此提出质疑，认为可能是儿童没有意识到这些观念。洛克对此反驳说，如果人们有这些观念但是没有意识到，那么就不能说这些观念是在人心里面的；因为按照这个说法，一个观念不被人意识到，但是又被人所拥有，那么可以说所有的观念都是人所拥有的，只是现在没有意识到（矛盾律）洛克因此论证了没有任何的“天赋观念”，即使是上帝观念，例如在非基督教的国家就不存在。即使说人们心中都有一个上帝的观念，也不能说这是一样的，因为每个人对上帝的理解是不一样的。
如果观念不是天赋的，那么由观念组成的真理、命题和知识也都不是天赋的。同时洛克还补充说，即便婴儿在刚出生后可以有饥饿、干渴、软弱和痛苦一些微弱的观念，可是我们完全看不到他们有任何确定观念，因而是一张白纸，他们各种观念都是由于他们的经验到、观察到或者亲身经历的事物得来的。
为什么只有人能产生观念，而动物不行呢？洛克认为这是因为人作为主体有一种能力，观念来自于物体的性质，我们通过主体的感官能力感觉和知觉到了这些性质，由此在大脑内形成观念。关于物质的性质，洛克分成三种:
第一性质（原始性质），例如凝性、广延、形象、位置、运动、静止和数目。是食物固有的、不能分离的性质，无论外在施加怎样的变化都不改变，是人们可以直接感觉到的。在第一性质中洛克提出了一个“凝性”，指通过触觉感觉到的（但不是事物凝固的特性），是我们一切感觉观念的基础。我们通过“凝性”来直观地确认事物的存在与否。
第二性质（可感性质），比如颜色、声音、气味、滋味等。这些性质都是主体主观的感受。
第三性质（能力或作用），例如太阳发光、火让冰融化等。实际上这个性质由第一或第二性质产生。洛克认为，第一性质是感官产生的；第二第三性质是我们知觉产生的，例如手碰到火感觉疼痛等都是知觉的感受，也是我们“反省”后形成的观念。一到我们意识到可以感觉事物，也就有了知觉的概念。洛克的“知觉”是指我们反省自己在看、感觉、思考的时候所经历的东西。任何人只要反省自己心中的经验，就是“知觉”。人类的感觉能力不一定强于动物，但是知觉能力一定是最强的，从而产生各种想象、信念或情绪。
洛克将观念分为简单观念和复杂观念。简单观念是被动产生的，复杂观念是人心对简单观念进行加工产生。复杂观念分为三类:1.复合:2关系；3.概括（抽象）。也可分为实体（独立自存）、情状（附属性质）和关联（例如与时间和空间的关系、因果）。洛克认为，我们的因果观念来源于对事物的观察，来自于我们的经验，我能对现象事物按照时间赋予因果。而这种能力来源于我们的感官可以发现各种物体间的相互作用，所谓因是就是能使事物开始存在的，所谓果就是由别的事物导致存在的。
洛克认为，人的观念是零散的，对观念进行整理，形成有逻辑或者有体系的观念结构就是知识。人们通过把握力将观念变成知识，把握是指对从感觉和反应中得来的简单观念加以保留。把握力分为思维与记忆两种，也就是保留的途径有两种:
把心中所得观念真实地呈现，即思维。
把记忆中的观念提取出来，即记忆。
现代脑科学证明，我们的记忆存储和提取经常出错，它并非像硬盘一样直接导入，而是对现场的情况进行分装和组合，构建临时记忆库。心理学研究表明，人的记忆是可以被虚构的。记忆是形成观念的重要基础，但是记忆有两个缺点:
可能会消失或扭曲。
记忆的存储和提取都是比较缓慢的。
洛克也意识到记忆的缺点，由此创造的观念也将不准确。因此我们还需要一种分辨力，可以区分各种观念差异的能力。分辨力让我们保持清晰的观念，精细地区分各种观念之间的细小差异。当我们能够在某个领域分辨观念细小差异时，我们就能更好地定位问题。
我们将简单观念加工成复杂观念，并且对不同类型的观念进行命名。当我们需要表达大脑内的观念时，我们通过语言（文字和声音）来表达。语言是概念的外在标记，或者说是思维的表象。我们通过语言了解一个人的思想和观念，就像我们通过一个人的表情了解一个人的情绪和内心一样。知识和语言的关系紧密，在分析哲学中，语言是连接理性世界和物质世界的纽带；在人脑中的各种各样的观念和知识，唯有通过语言才能在人与人之间传递（其实还可以通过行为？）。知识和语言的关系是非自然、人为赋予的，它并非客观存在。因此，语言标示事物的时候常常是不明确的，我们言说事物的表达往往是含糊不清的，例如同样一句话用不同的语调读出来往往有不同的意思；文字也是如此，文字是记录思想并且传达思想，但是文字本身的意义往往也是含糊的，它需要参照物、需要一个语境。语言表达常常与事物本身不能完全匹配。洛克认为，语言的这种缺陷是因为我们所表达的是抽象观念而非直观的、简单观念，所有的抽象观念都具有模糊性（失去了具体性）。抽象的观念所构成的知识也具有模糊性，这也是为什么知识往往很难被准确把握。哲学的一个任务就是对各种观念进行澄清和把握。
洛克认为，所谓知识就是人心对两个观念的契合，或者矛盾所生的一种知觉。知识是建立在来自知觉对观念的肯定或否定基础上的。对观念的肯定或否定有四种类型:
同一性或差异性，即确定同一事物，正是借助了同一性人们能够明白无误地知觉到各个观念与自身相符或者有差。这是我们认知底层的两个不证自明的观念。
关系。观念都是独立的，如果无法将观念联系起来形成一定的关系，我们也就无法形成知识。
在同一实体内共存或必然的联系。
实在的存在，即观念是实在的、非虚构的、非幻想的，例如我们对自身的观念是实存的。
知识是建立在观念基础上，因此不能超出观念。因此洛克认为无知的原因有三类:1.观念的缺乏，即认知程度低、观念不够丰富。2.缺乏对观念之间关系的认识。3.缺乏批判性思维，没有对观念、观念的关系进行考察，将错误的当成真的。洛克还认为即使我们避免了上面三种情况，我们所知的知识也是无限宇宙里面的一小部分。我们面对的是一个无知的深渊。
我们的大脑并非直接认识事物，而是通过观念认识事物，因此我们的知识之所以为真，是因为观念与事物有一种契合。观念是外在事物在人心的作用结果，因此洛克认为观念是具有实在性，在观念基础上形成的知识同样具有实在性。康德对此进行批判，他提出“十二范畴”（即理性的线条形式/结构，包括量、质、关系和模态），认为这些范畴是我们无法感知到的，是理性的先天形式。康德一方面承认知识来源于经验，另一方面认同知识需要理性的先天形式（先天的认知框架）。康德调和了经验主义和理性主义的矛盾，知识起源于经验但形成于理性。
在确认了知识的可靠性后，洛克认为真理也是一种知识，只是真理是具有普遍性和确定性的知识，真理是按照实际事物的契合与否而进行各种标记的分合，即真理是符合客观事物。这就是经验主义典型的真理观，即真理符合论（真理即符合事实）。这种真理观是基于归纳法（经验主义），康德对此也提出了挑战，他认为不是真理符合事实，而是客观事实符合了我们先天的认知形式，即康德的“哥白尼式革命”。
另一个真理观是真理融合论，即看一个真理是否满足于一个前提或者在一个更大的真理内，是基于演绎法的真理观。
洛克还解释了实体观念，他认为实体观念是简单观念集合而成，各个简单观念依附于实体观念。实体观念以外在事物为原型，却是我们无法直接感知的。因此，洛克认为实体观念的实体性有所欠缺，或者说其实在性并非直接。真理的普遍性和确定性就是要确定各个实体观念间性质具有必然性，例如天鹅是白的是确定天鹅实体的白色性质的必然性。这里有两个必然性是难以确认的:1.不同实体间性质的必然性，例如所有我们已经看到的天鹅是白色的，但是难以保证下一只天鹅是白色的。2.不同简单观念间的必然性，例如白天鹅是白色的、长脖子，但是也可能出现黑色的长脖子的天鹅。这是因为实体都是独立的，它们的性质是无法保证的。因此，对于各种实体很少有概括性的、毫无疑义的、确定性的命题。而这点被休谟加以发扬光大，形成了怀疑主义的理论:基于经验的归纳，永远无法获得确定的、普遍性的真理。
