|
大家好，本期我们来看《道德经》第二十章。 绝学无忧，唯之于阿，相去几何？善之于恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮，若无所归，众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。忽兮其若海，漂兮若无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。 本章老子仍然就无为之意进行阐发。 “绝学无忧，唯之于阿，相去几何？善之于恶，相去何若？” 人的一生，从出生到成年，再到死亡，除了学习文化及各类学科知识而外，更多的是学会了如何对外在的人事物进行分别取舍。 比如他人的一个动作，或一句话，甚至一个眼神，在我们幼小的时候从不曾因此有所罣碍。但随着年龄的增长，不知从何时开始，我们就开始对别人的动作、语言、眼神……等有了好恶分别的知见，什么样的动作、语言、眼神是在表示什么，这样表示的意义是自己喜欢的，还是不喜欢的，是想要的，还是不想要的等等。 人类正是因为对人事物有了各种各样的分别取舍的知见产生，有了对各种各样知见的执着，因此才有了内心的不安宁，也才有了人与人之间，国与国之间的纷争与战争。正是因为如此，所以老子提出“绝学无忧”，旨在帮助人们重新找回内心的安宁与自在。 如此可知，老子的“绝学无忧”，绝的并非是关于人事物知识的学问，而绝的是人们内心分别取舍的知见。而为了不让人们误会其“绝学”的真正含义，老子这里还特别用“唯之于阿”和“善之于恶”来作举例说明。 “唯”与“阿”同为应答之辞，但前者常用作恭敬的应答，有表示自己身份谦卑的意思；而后者常用作轻慢的应答，有显示自己身份尊贵的意思。 因此，“唯之于阿，相去几何？”是说受到他人的恭敬与受到他人的轻慢，对我们来说又会有多少的差别呢？ 作为尚未体悟大道的我们，总以为这之间的差别是非常大的，因为前者会让我们内心洋洋得意，这是我们所喜欢的，我们所想要的。而后者呢，则会让我们内心产生非常的不满，让我们感到不喜欢，让我们不由自主的产生抗拒或逃避的心理。 然而我们不知道的是，正是这样的要或不要，均是在人为造作我们的心头气机，要还是不要在本质上来讲对我们生生不息之本性造化所带来的阻扰是相同的，因此无论是恭敬还是轻慢，只要我们内心对此有所执着，那么对身中本性的造化的阻扰是没有任何分别的。 同样，“善之于恶，相去何若？”是说身处好的境遇与身处不好的境遇，对我们来说又会有哪些的不同呢？ 这里的善与恶说的不是善恶是非的意思，而是我们以为的好或不好的意思。 对于好的境遇我们总是期望永不消失，因而总是不断去追逐，去抓取，而对于不好的境遇我们却又总是感到烦恼和痛苦，总是想通过各种办法去抗拒或逃避。 如此的分别取舍，所带给我们生生不息之本性造化的危害同样也是相同的，无论是对“善”的贪爱，还是对“恶”的抗拒、逃避，都是在人为造作我们胸中一气，都是在扰乱我们的黄庭气机。 因此，能伤害到我们的，并非是他人的言行，也并非是外在的各种困难、挫折……等等的外在境遇，真正能够伤害我们的，其实是我们内在对人事物分别取舍的知见，以及对这些知见的执着。所以只有“绝学”才能无忧，即对我们内在生生不息的本性造化来说，才不会有任何的忧患。 “人之所畏，不可不畏。” 意思是说上述这样的忧患，即分别取舍的知见，是人人都应当有所畏惧的，没有谁可以不去畏惧它。 对我们常人来说，有所畏惧的不是我们内在的分别取舍知见，而是畏惧外在的各种困难和挫折，畏惧对未来的不可控，畏惧疾病和死亡等等。 我们不知道，我们一生的命运其实都是由内在的各种分别取舍的知见所决定的。 人们常说性格决定命运，这句话也对也不对，说它对，是因为一个人的性格形成，与内在的分别知见分不开。说它不对，是因为性格的形成只是分别取舍知见的“成果”之一。 要知道，我们内在的本性是天地所赋予的，是本自圆满而俱足的，是不受任何的气数的枷锁所限制，可就是因为我们逐渐培养的分别取舍的知见，让我们的本性再也无法发挥其圆满俱足的功用，让我们的生命套上了气数的枷锁，而不能自由。 所以，人要想解脱烦恼罣碍，要想获得自由自在的人生，那么就应当对干扰、障碍内在本性造化的各种分别取舍知见有所戒慎恐惧，即处处时时往内观照，不让其在内生根、发芽，所以老子接着说： “荒兮其未央哉！” 不给分别取舍的知见提供生存的条件，就是“荒”所要表达的意思。不让圆满俱足的本性被分别取舍的知见所遮蔽、所障碍，恢复本心本性的最初模样，叫“未央”。 因此“荒兮其未央哉”是“绝学无忧”的方法，“绝学无忧”是“荒兮其未央哉”的目的，而“唯之于阿，相去几何？善之于恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。”则是“绝学无忧”的意义所在。 好了，本期的分享就到这里，下期再来分享本章的后半部分。 |
|
|
