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人之生也，柔弱；其死也，坚强。万物草木之生也，柔脆；其死也，枯槁。故曰，坚强者，死之徒也；柔弱微细者，生之徒也。 人活着的时候，身体是柔软的，死了以后就变得僵硬。万物草木活着的时候，是柔韧而富有弹性的，死了以后就变得枯槁。所以说，坚硬强壮者，是行将灭亡的一类，柔弱微细者，是大有发展的一类。 是以兵强则不胜，木强则折。故强大居下，柔弱微细居上。 所以，兵强则不胜，就像树木粗壮，宁折不弯，则会被大风吹断一样。然而，保家卫国，兵不可以不强，重要的是强者居下，不恃强凌弱，不称王称霸；处事为人，治国安邦，以柔弱微细为上策。 就一次战斗或者一个战役而言，胜败往往取决于实力的强弱。少胜多，弱胜强，只是出奇制胜的个例。而就一场战争而言，最终的胜利则不属于军事力量强大的一方。 就一个国家而言，兵强则不胜，意思是，企图以武力征服天下是痴心妄想，不可能如愿以偿。纵观世界历史： 春秋战国，五霸七雄，富国强兵，争霸天下，皆以失败灭亡告终。 一代天骄成吉思汗，快马钢刀，雄霸欧亚，最后丢盔卸甲，重回草原。 英国当年船坚炮利，日不落帝国称霸全球，最终花蝴蝶变回小爬虫。 从古至今，世界和平的根本问题在于强国居上，横行霸道，欺凌弱小。以为兵强则胜，可以以兵强天下。老子慧眼如炬，看到了世界和平的唯一出路：强大居下，柔弱微细居上，则天下太平。 天下之道，犹张弓者也：高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。 天下的道理，就像拉弓射箭一样：箭头高了，就压低一点；低了，就抬高一些；弓弦拉的太满了，就放松一点；拉的不足，就再拉紧些。所以，天之道，减损有余而增益不足。人之道则恰恰相反，损不足而供奉有余，使富者更富，穷者更穷。 孰能有余而有以取奉于天者，唯有道者乎？是以圣人为而弗有，功成而不居也。若此，其不欲见贤也。 除了圣人，谁能自损有余而增益天下百姓之不足呢？所以，圣人做事不以利己为目的，不将成果据为己有；成就事业而不以有功自居。故而，圣人不欲表现贤明，不欲炫耀功德。 天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜也，以其无以易之也。 天下没有比水更柔弱的东西，而攻坚强者，没有任何东西能胜过水，因为没有任何力量能够让水屈服，改变其本性。水，利万物而有静，居众人之所恶，完全是出于天然本性，并非外力使然。 水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。 柔胜刚，弱胜强，天下没有人不知道这个道理，却没人能够身体力行。 故圣人之言曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下王。正言若反。 故而圣人之言曰：像上善之水一样，洗去万物的尘埃而把污垢留给自己，去除百姓的疾苦而自己忍辱负重者，才是国家之主；能够像海纳百川一样居众人之所恶，欲天下人之所不欲，以天下危难为己任者，才是天下之王。 真理，总是跟常人的看法、想法和做法恰恰相反。 水滴石穿，柔能克刚，柔弱胜刚强，道理人人都懂，却谁也做不到。 守柔居下，居众人之所不欲，即受邦之垢，受邦者之不祥，吃得苦中苦，方为人上人。 正言若反：“人上人“ 是吃得苦中苦的人，而不是我们通常看到的那些高高在上，发号施令，作威作福的人。高高在上，穷奢极欲，锦衣玉食，养尊处优的人，恰恰是人下人。 常人以为君主以其贤明过人而为君主，君主自然就该高高在上，其实不然。如果江海居上，则洪水泛滥，势如猛兽，水深火热，生灵涂炭。 和大怨，必有余怨，焉可以为善？ 当简单的矛盾纠纷发展成为复杂的重大问题以后，即使主要矛盾得以解决，也必然会有次要矛盾遗留下来，次要矛盾会上升为主要矛盾，问题不会得以彻底解决。积小怨成大怨以后，才去力挽狂澜“和大怨”，这能算是明智、妥善的解决办法吗？
是以圣人右介而不以责于人。 所以，得道高人及早介入，尽早发现问题，尽快解决问题；查找自身的原因，而不把责任推给别人。
故有德司介，无德司彻。 所以，遵道而行的有德者，从细微末节入手，解决细小的微不足道的问题。不让小怨积成大怨。而背道而驰的无德者，志大才疏，好大喜功，不屑于做小事，只干大事。当问题堆积成山，无力回天的时候，则怨天尤人，把失败的原因和责任都推给别人。
夫天道无亲，恒与善人。 天之道，无分亲疏远近，永恒不变的与人为善，利而不害，无区别对待。 得道高人，无论大事小事，易事难事，把所有的事情统统当做难事、大事对待。把易事、小事当作难事、大事来对待，是谓 “图难于其易，为大于其细” ，故而终于无大事、无难事、无大怨，从而成就了天下最难的大事：天下无大怨！ |
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