《道德经》的八大高级思维，看完醍醐灌顶

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第一，对立统一思维。

《道德经》第五十八章：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”

祸与福互相依存，在一定条件下，福能转化成祸，祸也能转化成福。就是说看上去倒霉的事，其实好事也在其中，它没有纯粹的倒霉，也没有绝对的好事。

宇宙间所有的事情都有阴阳两面性，只是不同的时间呈现出来不同而已，所以，失去了不用懊恼，得到了也不要沾沾自喜。对于一个人来说，得失不是很重，重要的是面对事物变化的态度。

第二，利他思维。

《道德经》第八章：“上善若水，水利万物而不争。”

最高境界的善行就像水一样，水利于万物而不与之争。水具有很多优秀的品质，它滋润万物，给予生命，但从不与万物争高下。水总是顺应自然，流淌在最低洼的地方，即使面临再大的阻碍，也能绕道而行，继续前行。这种顺应自然、不争不抢的精神，是符合道的范畴的。

面对生活中的种种困境和挑战，我们应该保持平和的心态，顺应自然，不去强求。同时，我们也要学会给予，像水一样滋润他人，而不计较个人得失。只有这样，我们才能真正做到“利万物而不争”，实现个人和社会的和谐共处。

第三，逆向思维。

《道德经》第四十一章：“明道若昧；进道若退；夷道若纇；”

古时立言的人说：光明的道却似暗昧；前进的道却似后退；平坦的道却似崎岖。明白事理的人表面上看起来愚钝，在前进的道路上似乎在后退，平坦的道路上看上去却崎岖不平。

真正的大道，光明的大道是看不见的。所以，你不要认为白天才叫做光明，真正的光明就像黑夜。有时候遇到的环境很黑暗，很阴暗，大家都自私，但是你却做了一件善事，看似愚蠢，实则光明。

前进的时候看起来好像是越来越退步的。你刚才是什么都不懂，现在懂了，你说我进步好快啊。上小学的时候经常是99分，100分，但是上了大学，及格就不错了。你越前进得快，就越觉得自己在退步。

平坦的大道走起来好像崎岖不平，为什么会这样？因为你的体力会疲倦，走起来就吃力。

“夷”就是平坦的道路，例如我们开辟一条新的马路，像建造横贯公路，未开辟以前有种种困难。“颣”就是堆积起来，没有办法开发；及至开好以后，就是平坦的大道了。换句话说，在平坦的大道要完成以前，我们会感到工程十分困难。

第四，战胜自己的思维。

《道德经》第三十三章：“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。”

能够了解他人的人是有智慧的，能够了解自己的人是高明的，能够战胜他人的人是有力量的，但能够战胜自我的人才是真正的强者。

在人际关系中，我们不仅要洞察理解他人，还要洞悉自己，对自己有正确的评估、战胜自己的贪欲和恐惧，才能实现真正的自我成长和内在的强大，这种自我超越的力量远胜于仅仅与他人相比较的优势。

战胜自己最关键的是能道法自然去成事，成事过程中没有私欲有大愿。

第五，不争思维。

《道德经》第二十二章：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

不显示自己，不自以为是，因而更显耀突出；不夸耀自己，因而有功绩；不自以为贤能，因而受到尊重；只要不与人相争的，世界上没有人能和他相争。

只有那些不与人相争的人才能在世间得到真正的尊重和成就，因为他们能够以谦虚、平和、和善的态度去待人处事，避免了无谓的争斗和矛盾。

如果我们能够保持不争的态度，那么我们就能够在生活中更加从容、自在地面对各种挑战和困难。有些人因为过于争强好胜而遭受到挫折和失败，但是当你学会了放下一些固执的想法和争夺胜利的欲望后，就会变得更加轻松自在，也更容易获得别人的认可和尊重。

第六，柔能克刚的智慧。

《道德经》第四十三章：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”

天下最柔软的东西，可以在天下最坚硬的东西之间自由驰骋。

在这里，“至柔”代表着柔弱、无形的力量，而“至坚”则指代坚硬、有形的东西，老子通过这种对比，强调了柔能克刚的哲学思想，即无形无质的柔弱之物能够渗透到有形有质的坚硬之物中，甚至能够使其顺从。这种思想也暗示了一种生活哲学，即通过柔性和顺应来应对生活中的挑战和困难。

阴阳之道，阴的决定阳的，看不见的决定看见的。

水是柔弱的，不拘于任何形式，遇方则方，遇圆则圆；空气是柔弱的，我们行走在空气之中不会感到空气的阻碍。水和空气虽然柔弱，但是和大道比起来，还是差地太远了。

大道其大无外，其小无内，无处不在，无处不有，充盈整个宇宙，所以啊，大道是天下最柔弱的东西，柔弱到了无身无形的境界，让我们看之不见、听之不闻、搏之不得，无法迎接，无法尾随。

大道虽然柔弱，但大道却通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，驰骋纵横于天下最坚硬的东西，没有任何人和物能摆脱它的管理，柔弱的大道却能行于天地宇宙之间，犹如苍龙，变化莫测，随时代变化而变化，随社会发展而发展，没有终点，永无止境。所以说驰骋天下之至坚。

第七，重视“无”的价值。

《道德经》第十一章：“故有之可为利，无之以为用。”

能看到的实物是“有”，是有用的，事物存在的“无”，也可以有其作用，如盆子杯子等器皿，内部的“无”其能发挥功能，人造的房子内部的“无”可以供人居住。在为人和处事中，都需要看到“无”的价值，简单一点说，就是不争，不强，了无私心。

实体的“有”发挥了便利作用，人们可以使用它，而这个“有”却依赖于“无”，有了“无”才能“有”。所谓天下万物生于有，有生于无也是这个意思。

我们普通人都看得见“有”，而忽视了“无”，更无从知晓“有”和“无”的关系，这是因为我们只看到事物的表面，而看不到事物的本质。

第八，守正出奇的思维。

《道德经》第五十七章：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”

以正道治理国家，就是按照大道的运行规律，顺道而为，治国者需要思想保持清静无为，不让自己的思想脱离大道，这样人民才能在大道思想的引导下，思想淳朴，生活富裕，民风朴实。

以奇谋用兵，只要是有利于国家长治久安，有利于社会的发展，有利于民生的事，就必须不择手段的去做。这个“奇”字就是用兵的关键。什么是“奇”？“大可”为“奇”，就是在尽可能减少付出的同时，获得最大战果的作战谋略。

战争必然带来毁灭，这是他的阳性特点，而减少毁灭就是它的阴性需求。物壮则老，用兵回避其阳性的一面，挖掘其阴性的一面，以不生事的方法取得天下，这个用兵之道就有广阔的发展前景，因为这种形式符合大道规律，可以长长久久。

总的来说，治理国家要光明磊落、守正守常，用兵要出奇制胜、灵活运用智谋，而治理天下则要顺应自然、无为而治，以达到太平治世的目的。