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庄子《山木》：庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然。合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎!”竖子：童仆。雁：鹅。乘：顺。浮游：游于至虚之境。訾(zǐ紫)：非议。和：顺。量：原则。物物：视外物为物。物于物：为外物所役使。传：变化。必：谓拘守于一方。志通“记”。乡：同“向”。本段大意：庄子走在山中，看到枝繁叶茂大树，因为不成材，免于被木匠砍伐。下山到了朋友家，朋友安排杀鹅招待，仆人问杀会叫的鹅还是不会叫的鹅，被要求杀掉不会叫的鹅。庄子弟子问庄子，山木因为不成材活下来，家鹅因为不成材死掉了，您如何看这个事儿。庄子笑着回答，那就处于成材不成材之间吧，只不过这样似是而非也很累人，不如顺应天道自由自在，不求毁誉，或龙或蛇，接受变化，不去固执，能上能下，顺应自然，心灵自由，把物当做巧合之物，又把物当做变化之物，哪里还会心累呢。但是人道却不然，聚就散，成就败，方被伤，尊被议，付出被损害，有能被算计，无能被欺负，怎么可以固执在一个方面呢？你们记住了，只有回到天道初心吧。这个故事很有趣，弟子问庄子同样是不成材，为何山木和家鹅结局迥异？从人道角度解释，非常简单，因为要看对人有没有用处，不成材树木没用处，砍伐白费力气，那就放弃；不会打鸣的家鹅，相比没有用处，那就杀掉吃了它，招待客人，变成大有用处。但是，对于山木和家鹅来说，命运不是掌握在自己手里，被人主宰，人为刀俎我为鱼肉，又能如何！庄子弟子想问的是，假如我们是山木或者家鹅，又该如何？庄子回答闪烁其词，无法两全其美，选择有用处还是没用处，都无法决定个人命运，这个时候那就听天由命，这没有什么不好。人在屋檐下，不得不低头，这就是环境力量。大自然忠告我们，人要道法自然规律，而不是试图改变规律，这个规律就是本文再次描述的天道。天道是什么？一切都是巧合，一切都是变化，一切都是正常。人事物的巧合与变化是对立的，这些对立又出现在同一个人事物中，叫做统一，三者联系起来就是对立统一规律，即矛盾规律，这就是天道。回到故事里的问题，假如我们是山木或者家鹅，该怎么办？在庄子看来，该咋办就咋办，因为这个时候的人就是大自然，道法自然。
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