王阳明，明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，精通儒家、道家、佛家,是心学集大成者。 他一生文治武功俱称于世，集立德、立功、立言于一身，被誉为“真三不朽”者，他的心学对明后期哲学与文艺影响巨大，其影响一直延续到近代而且传播中外。
在中国历史上，称为“两个半圣人”，即孔子、王阳明和曾国藩，孔子和王阳明各占其一，曾国藩只算半个（ 曾国藩：靠山山倒，靠人人跑，人生只有两件事靠得住...（附：曾国藩识人术：做人，有两种贵相；做事，有两种富相） ） 。
王阳明，原名王守仁，字伯安，别号阳明，明代思想家、军事家、心学集大成者。王守仁与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。王阳明从小就立志“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，成圣成贤是他一生的奋斗目标。
《左传·襄公二十四年》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。王阳明继承陆九渊“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。他的学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚等。近代日本之所以能迅速崛起得益于明治维新，而明治维新最重要的推手，就是王阳明的阳明心学。就如梁启超所言“日本维新之治，心学之为用也”。人称王阳明是“治学之名儒，治世之能臣”，在他的故居有一副楹联为：“立德立功立言真三不朽，明理明知明教乃万人师”。
心学作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王阳明首度提出“ 心学”两字，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。心学强调生命活泼的灵明体验，因此民国时期陈复开始提出“心灵儒学”做出注解。儒家的学脉自清末已经全然中断，西学东渐的过程里，中国儒家圣人学问开始“哲学化”，时称新儒学。
“陆王心学”是由儒家学者陆九渊、王阳明发展出来的心学的简称，或直接称“心学”；或有专门称为某家的心学，如王守仁的“阳明心学”。陆王心学一般认为肇始孟子、兴于程颢、发扬于陆九渊，由王守仁集其大成。陆王心学与程朱理学虽有时同属宋明理学之下，但多有分歧，陆王心学往往被认为是儒家中的“格心派”（一称主观唯心主义），而程朱理学为“格物派”（一称客观唯心主义）。
王阳明的心学是在陆九渊宋明理学中心学基础上进一步发挥而成就的。
王阳明：读书五重境界，也是人生五个阶段!
第一部分：王阳明《传习录》名句及解读：
《传习录》是王守仁的讲学语录，为儒家重要著作之一。《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料，堪称“心学”第一书。
1. 无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
【解读】 心作为客观存在的主体，本来无善恶可言，是本来空灵清净之物。善恶是与人的意念同时出现的，人只要有意念心就动，人只要心动，只要一有意欲，就必然相伴而出现善或恶。当善恶已经存在的时候，分清善恶就非常重要，如果能分清孰善孰恶，这就是良知；如果不分孰善孰恶，就是没有良知。如果我们有良知，就会知道什么是善什么是恶，就会只为善，去掉恶行。
2. 不贵于无过，而贵于能改过。
【解读】 可贵之处不在于没有过错，而在于能够在犯错之后虚心接受并改过。人都会犯错，但一定要善于改过。从孔子到王阳明，都强调改过，孔子盛赞颜回“不贰过”，同样的错误不犯两次，这已经是很高的要求了。对于自己的错误，要严格对待，及时反思改正。对于别人的错误，只要能及时改正，我们也要懂得宽容。
3. 人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。
【解读】 这句话有三层含义。第一层是说，人人心中都有个圣人，人人皆可以为圣人。第二层是说，人要成为圣人，必须反求诸己，向本心里致良知，寻求万事万物之理。第三个层次是说，人心中的“圣人”J经常为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。
4. 学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？
【解读】 有位朋友经常因为生气而指责别人。王阳明告诫他说：“学习应该反身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能反躬自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？”
5. 虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。
【解读】 虚灵原指宇宙世界最初的一种朦胧，混沌与原始的状态。从人的角度来说，虚灵指人的返璞与归真，体现出一个人人的真，善，美，它多以一种境界，风格而存在。在王阳明这里，虚灵大概与良知意思相通。这句话的意思是，当心达到“纯是天理”、“虚灵不昧”或者说“致良知”状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、专一、虚静的时刻，那么万事万物的道理就会自动显现。所以说，心外没有理，心外没有物。一切外求者，都是在缘木求鱼。
6. 未有知而不行者。知而不行，只是未知。
【解读】我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。王阳明认为，原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去体悟它。知是行的开端，行则为知的完成，二者互为始末。一件事情，只有自己亲身经历后，才能体悟其中顺、逆的切实情境。
7. 持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。
【解读】 心里有致良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一样，时时刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，这样一来自然就心无旁骛了。
8. 只要晓得，如何要记得?要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得;若徒要晓得，便明不得自家的本体。
【解读】 有位朋友问王阳明：“读书而硬记不住，该怎么办呢?”王阳明回答说：“只要理解了，为什么非要记住?要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本体光明。若仅求记住，就不能理解;若只求理解，就不能使自心的本体光明。”王阳明说，读书的目的在于发明我们的本心，就是“致良知”，而不在于记住一个词，一句话。不在于如何去记住书本，而在于如何用书本上的道理启发自我。
9. 种树者必培其根，种德者必养其心。
【解读】 王阳明在给儿子的家书中说，“凡做人，在心地；心地好，是良士;心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂;蒂若坏，果必坠。”心是根本，心就像果实的蒂，蒂要是坏了，结出的果子肯定不成熟而坠落。做人、做事最重要的就是“养心”、发明本心。一个人内心恶念盖过了善念，就要做起坏事来;一个人内心不安稳、不安定，也无法做成事情。王阳明这里用种树作比喻，告诉我们，我门的内心是我们修德、做事的基础。
10. 善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
【解读】 当自己的善念萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为善行；当自己的恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。阳明先生说这就是圣人修身之道。
11. 谦虚其心，宏大其量。
【解读】内心要谦虚不自满，胸怀要宽宏大度、能够容人。 。《周易》中说，天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。天地运转不息，人不断前进，靠的就是“谦”之道。谦虚，不是虚伪的客套，而是一种永不满足，永远前进、自强不息的态度。而宽大的胸怀，不仅是一个人成熟、大气的表现，也是我们处理好人际关系的一个绝妙法门。
12. 良知人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。
【解读】 无论圣人还是愚夫，良知人人皆有。所不同的是，圣人能够保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习。人人皆可学之。
13.人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。
【解读】人心是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天。只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。心中的理没有止境。本来就是一个渊。只是被私欲窒塞，渊的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。人的心，性与天原为一体，天所包含的一切也同时是心所包含的一切。天的属性就是人心中的本质的内容。所以，心只有一个，天只有一个，知的本体——天也就只有一个。
14. 知者行之始，行者知之成：圣学只一个功夫，知行不可分作两事。
【解读】 认识实践的起点，实践是认识的成果。圣人的学问的只是一个功夫，认识和知识不可以分开看作两样事情 。
15. 精神道德言动，大率收敛为主，发散是不得已，天地人物皆然。
【解读】 精神、道德、言语、行动，大多以收敛为主，向外发散开来是不得已而为之，天、低、人、物都是这样。
16. 悔悟是去病之药，然以改之为贵，若留滞于中，则又因药发病。
【解读】 悔悟是去病的良药，但能让人有错改过才是它的效用之所在，如果仅仅将悔恨留滞在心里，则又会因为用药而添病。
17. 今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。
【解读】 现在的人即是在吃饭的时候，没有其他事情摆在眼前，他们的心仍然忧虑不止，只因为自己的心忙碌惯了，所以收都收不住。
18. 处朋友，务相下则得益，相上则损。
【 解读 】同朋友相交，一定要相互谦让，这样就会获得好处，而相互攀比，互争高低则只会受损。
19. 人生大病，只是一傲字。
【解读】 一个'傲’字，是人生最大的毛病。身为子女的傲慢，必然不孝顺；身为父母的傲慢，必然不慈爱；身为朋友的傲慢，必然不守信。“傲”与谦虚相反，与人交往不屑与人为伍，学习上蔑视他人，似乎自已远远超乎于知识之上。所以，阳明先生告诫人们：“谦为众善之基，傲为罪恶之魁。”
20. 人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。
【解读】 有个学生问王阳明，安静的时候我感觉很不错，思想清晰，可一遇到事情就乱了阵脚，为什么呢？王阳明说：“这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上磨炼自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。“那静时的功夫， 表面看是收敛， 实际上却是放纵沉沦。”
第二部分：王阳明心学的精髓 —— 十个字
王阳明心学理论主要包含三方面，用十个字概括，就是“心即理”、“致良知”、“知行合一”。
一、心即理
王阳明早年是程朱理学的忠实信徒，不仅笃信格物穷理之说，而且身体力行，但是徒然耗费多年的精力和光阴，始终一无所获，最后差点退失了学为圣贤的道心（阳明格竹的故事）。
王阳明盯着竹子看了七天七夜，试图弄明白竹子里包含什么道理，但直到头昏眼花，身体虚脱，他也无法将竹子的道理上升到人生的道理。竹子在中国传统文化中地位很高，梅、兰、竹、菊，被称为“四君子”，松、竹、梅又被称为“岁寒三友”，竹子常以其“有节”代表骨气，“中空”代表谦虚，“耐寒”代表坚强，而其外形挺拔洒脱、正直清高，深受文人喜爱。按照朱熹的观点，所谓“格物致知”，需要把竹子从发芽到开花、结果，一直到枯萎，中间详细的过程都弄得明明白白，然后进行很复杂的升华过程，最后明白竹子有这么多好的品格，就是代表了君子。但王阳明经过七天七夜的观察，他感觉朱熹那一套是有问题的。所有这些品格不都是人内心本来就有的吗？难道是通过格竹子格出来的？
究其原因，按照王阳明后来的反思，就在于朱熹的格物致知说会导致“物理吾心终若判而为二”的结果。换言之，就是心与理割裂为二、知与行断成两截。
在龙场悟道以后，王阳明更加坚信，心即理，心外无物。王阳明反复强调“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。
阳明认为：心只有一个，不必强分人心和道心；格物致知不是到事事物物上去格，而是在自己心上做功夫；知和行本是一体，不可分成两件去做；心与理是一不是二，天下没有心外之事、心外之理。
心即理，没有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外强加一点一滴。以这颗纯洁无私的心去做任何事都是天理，事父便孝，事君则忠，交友则信，治民则仁。所以只要在心上修习，去私欲、存天理就行了。
王阳明游南镇，一友指岩中花树，问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”先生回答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
我们的心，才是一切意义的发生之源。花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。这就是佛所说的“万法唯心造”。心灵的一切问题，追到根子上，其实都只是心自己的问题。世间种种无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。
王阳明说“无心外之理，无心外之物”，并不是想否定规律、法则和万事万物的存在，而只是想表明，任何规律、法则和事物，都不可能脱离人的认识能力而存在；同样，人的意识也不能脱离这些东西而单独存在，“意未有悬空的，必着事物”（《传习录》卷下）。因此，王阳明的世界观其实既非唯心论，也非唯物论，而是一种即心即物、心物不二的整体论。
现代量子论已促使很多物理学家宣称，世上根本不存在“客观的”实在（比如薛定谔的猫）。那唯一的实在便是通过我们的观察而揭示出来的实在。物理学家约翰·惠勒（“黑洞”术语的发明者）也说过：“实在的确切性质，要等到一个有意识的观察者参与之后才能确定。”事实上，当代的前沿科学也一直在努力建构一种“整体论”的世界观。
二、致良知
王阳明提出的良知四句教：“ 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。 这是王阳明全部思想的高度概括和凝练总结：
良知是心之本体，心的本体晶莹纯洁、无善无恶。没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶。
当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶、善恶的差别，即“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶。
良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；能区分何为善、何为恶这种能力，就是孟子所说的“良知”；而儒学理论的重点之一—格物，在这里就是“为善去恶”。
一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
良知四句教，体现在实践上用四个字总结，就是“知行合一”。
1527年，王阳明的两位弟子对良知四句教有过争辩，这次争辩也导致了阳明心学的分化。他的弟子钱德洪认为四句教是绝对正确的，心就是无善无恶，意就是有善有恶，但王汝中认为意由心生，心无善无恶，那么意理所应当无善无恶，那么良知就无用武之地了，更不需要为善去恶了啊，所以这四句话本来就是矛盾重重的混沌语。他们两人争执不下，找到王阳明评理，王阳明说：“你们说的都有道理，但都偏于一端，对于资质高、悟性强的人，你只需告诉他'无善无恶心之体，知善知恶是良知’就好，对于脑子不那么灵光的人，你只需告诉他'有善有恶意之动，为善去恶是格物’就好。”这场争辩被称为“天泉证道”。
《大学》有“致知在格物”语。王阳明认为，“致知”就是致吾心内在的良知。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。它是王阳明心学的本体论与修养论直接统一的表现。
王阳明说良知如佛说的“本来面目”。它是人生的“根，根，是能生的意思。也就是说它是“元意义”，是人生各种意义的根据、本体。这个本体却是个虚灵，不能着一物，如眼里容不得一粒，不管是沙子还是金子。然而它又是根本慧：做事情，它是成所作智；看人情事变，它是妙观察智；在任何环境中，它是贯通心物、建立意义的平等性智；它是宇宙便是我心、我心便是宇宙、让人生生不息进取超越的大圆镜智。地，无水是焦土；人，无智是僵尸。良知能给我们的就是这个根本慧，让我们随我的“分”去建立意义通道。致良知即明心见性，性即是见，见即是性。不可以智更断智，智智相害，即智亦不可得。
良知具有两层含义：
1、与生俱来、人皆有之的道德意识；
2、内在于人又超越万物的宇宙本原。
致良知，是阳明心学的无上心印，也是他一生修学与智慧的结晶。“致”则有体认、扩充、践行三义。由“致良知”一语，我们便不难发现阳明心学的根本精神：一切圣贤学问，归根究底，都在于体认内心本具的良知；一切道德践履，也无非是在心上做为善去恶的功夫，并把这种功夫扩充到生活中的方方面面，进而推至万事万物。只要我们恢复了本心之仁，也就是存了天理，也就是致了良知，从而就能超越自然境界和功利境界，乃至超越善恶对立的道德境界，进入到“万物一体”的天地境界。
一个人出于自然而然的人文关怀和社会关怀去做事情，并不是为了追求外在的鲜花和掌声，也不是为了炫耀自己道德高尚，而只是出于良知的召唤，出于一种与他人休戚相关、生死与共的情感，做其应该做的而已。这就是自足，也是当一个人达到“万物一体”的境界时，必然会有的一种人格特质。而当一个人具有了这样的人格特质，他也必然能够获得一种由内心生发的、不依赖于外在条件的快乐。这种快乐就是历代大儒和王阳明常说的“自得之乐”，又称为“圣贤之乐”。
三、知行合一
知行问题是中国哲学中一个十分古老的命题。中国哲学天生具有实践品格，所以求知问学与道德践履，就成了一对既相辅相成又彼此冲突的概念。用《中庸》里的语言表述，知又称为“道问学”，行又称为“尊德性”。理想的状态当然是二者不可偏废，但在具体的修学实践中，学人经常会顾此失彼或者是此非彼。朱熹和陆九渊就曾在这个命题上分歧巨大、争执不下：朱熹强调“道问学”，即以求知问学作为人格完善的前提；陆九渊强调“尊德性”，即以体认本心作为圣贤之学的关键。到了王阳明的时代，历史无疑赋予了他整合二者并且超越二者的使命。正是在这个意义上，王阳明提出了“知行合一”的命题：“……圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”（《传习录》卷上）
人的一切起心动念都是知，也都是行。换言之，知和行其实同为一个心体的两面，“知行本体原是如此”。既然知行都不离本心，那么对于王阳明来说，“知”就不仅是程朱理学求知问学之知了，而更是对本心的体认；“行”当然也就不仅是外在的道德践履，而更是在心上做为善去恶的功夫。进而言之，一旦体认了本心，自然懂得在心上做为善去恶的功夫，所以王阳明说“知之真切笃实处，即是行”。回过头来，一个人会在心上做为善去恶的功夫，自然可以处处体认本心，所以王阳明说“行之明觉精察处，即是知”。
王阳明所倡导的知行合一，就是要去关照自己的内心，找到并遵循内心的良知去做事，实现知与行的统一。
第三部分：心学之思 | 王阳明： 成熟的人，都有这三种心态
印度诗人泰戈尔有句名言，“如果你因错过太阳而流泪，那么你也将错过群星”。这句名言告诉人们，不要只是一味感叹命运，人生是要积极进取。
世上没有后悔药，沉溺于往事中后悔自责，只会让人们错过更多的美好。
因此一个成熟的人，对过去的事情不纠结，对未来的事情不担忧，对当下的事情认真而专注。
01 不纠结过去的事
王阳明的弟子曾经问他如何清除心中的杂草。他回答说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
杂草有害，当然要清理掉，但是如果偶尔没有清除干净，也不要放在心上，你越在意心里就会越乱，心中盯着那一块未除的杂草，那心中就杂念丛生了。
没有人的一生是顺风顺水的，圣人王阳明也会有痛苦纠结，但是面对这些“懊悔”，一定要懂得放下，你越在意，心里就越乱，整个人反而被情绪控制。
往者不可谏，来者犹可追。
人生不如意，十之八九，你要做的，不过是承认过去，拥抱未来。
02 专注于当下的事
有这样一个故事，老和尚带着小和尚云游，见到一个妇人要过河，河水湍急，妇人过不去，在河边急得团团转，老和尚看见之后，二话不说，就把她背了过去。
回来之后，小和尚问师父，我们出家人不是不近女色吗？老和尚说，我早就把她放在岸边了，你却还背在心里。
一个活在当下的人，心里是没有负累的。做事专注而认真，事情过去之后，每次都是新的开始，过去未来都不能打扰他，日子反而过得淡定从容。
一个人想要过好一生，其实只需要过好当下的每一天就好了，这种“只争朝夕”的生活方式，是每个人都要领悟的心灵智慧。
曾经有人向马祖禅师请教如何修行，马祖禅师答：“饥来吃饭，困来眠。”这个人感到不解，其他人也是这样做，他们和你一样用功？
马祖禅师回答说，不是的，他们吃饭的时候想着睡觉，睡觉的时候想着吃饭。而我，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，所以不一样。
王阳明也曾经以此典故写过一首诗：“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。”
过去的已经过去，未来尚未到来，活在当下，专注眼前，才是最好的选择。
03 不忧虑未来的事
王阳明曾言：“只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”意思是说，只要常存养此心，就能经常觉察到心的存在，这就是做学问。已经过去的事，和那些还没到来的事，想它有什么益处吗？这样胡思乱想，只能白白丢失清明的本心。
苏格拉底也有一句名言：“人不能两次踏进同一条河流。”站在时间的维度看人生，人生是一条由时间组成的单行线，曲曲折折，蜿蜒盘旋，其轨迹杂乱无章，但不会有任何一个点相同、重合、交叉。
就像我们看电影，屏幕上是情节起伏跌宕的故事、语音动作接续发生，而实际只是一张张底片快速连续播放的结果。
如果一个人一味沉浸于过去，对过去的经历耿耿于怀，既丢失了现在，也会失去了未来。
这个世界上其实没有那么多烦恼，你觉得现在烦恼多，其实是把未来的事情挪到当下了。
顺其自然地做下去，那些让你寝食难安的问题，其实都不是问题。
附：王守仁（阳明先生）介绍：
我们将这本书分为了三个部分来解读，前面为大家分享了：
第一部分：王阳明前半生探索心学的坎坷经历，从出生到“龙场悟道”。
第二部分：王阳明如何践行知行合一，立下赫赫战功。
第三部分：接下来，让我们聊聊这本书的最后一部分内容：王阳明如何将“心学”发扬光大。
01
在多年的军事生涯中，王阳明始终没有忘记自己作为心学大师的角色。只要稍有空闲，他就会和跟随他的弟子讨论心学。他给弟子们上课，要他们静坐去除人欲，同时又让弟子去“事上练”，告诉他们只有经历多了，才能不断反思、修炼，达到山崩不改色、地摇不动心，宁静于内外的境界，才能达到致胜决断、知行合一的境界。
为了大范围地传播他的心学，他开学堂、建书院，同时写下心学《教约》，要弟子们每日清晨聚集后，扪心自问如下问题：爱亲敬长的心是否有松懈？孝顺父母的行为是否在践行？人际交往中是否有不得当之处？每天是否做了亏心事？如果没有，那就继续，如果有，那就马上要改。
为了让弟子们深刻理解他的心学，在赣州时他写下了《大学问》一书。《大学问》是心学入门课，是王阳明从心学的角度重新解释了儒家经典《大学》。他在《大学问》中说：“良知是件法宝，使用它不需要任何繁琐的程序，也不需要任何咒语，只要你按它的意思行事，就是最好的使用方式。”这是王阳明告诉我们的一个终极真理，用王阳明的话说，这个道理不是我告诉你的，它其实就在你心中： 天下一切事，都是你良知的事。
02
他在所著的《传习录》中说“心即理”，即一切道理、真理、天理都在我心，不需外求，知行肯定是合一的。而实际上，知行合一的实践只是“致良知”的前奏，阳明心学真正动人心脾的地方在于“致良知”。“致良知”就是“格物致知”的“致知”，它的运行原理就是按照良知的本能（能分是非善恶）指引去为人处世。
我们可以从王阳明用兵如神的事迹看到，他对付江西土匪、广西民乱和宁王朱宸濠造反没有一次失败，一个显而易见的原因就是：他在多方面考察和大量资料搜集后，一旦订下战略就绝不更改，这恰好就是“致良知”的理念。
按照王阳明的说法，良知能分清是非善恶，它就是天理，将我们心中的良知置于万物之上，万物就有了天理。如果我们每件事都按照良知的指引去做，那就能获得不动如山的心和排忧解难的智慧。不要再想第二遍，想得越多私心越重，有了私心良知就被蒙蔽了。如果一个人能始终坚持良知就能够获得成功，听起来很容易，其实做下来却很难，因为很多人都不能将致良知坚持到底，除了圣人尧舜孔孟还有王阳明。
03
王阳明人生的最后两年可以说是痛并快乐着。一方面，他的心学思想得到了前所未有的发展，信徒之多引人咋舌；另一方面，他的身体越来越差，已经到了无力回天的地步。
1527年，王阳明遵照圣旨，拖着病躯到广西戡乱。从浙江余姚到广西梧州，走了差不多五个月，而正常速度只需要三个月就能抵达。为什么那么慢？这其中的一部分是王阳明的身体越来越虚弱，他一直患有肺疾，常年咳嗽，由于当时明朝盛行道术，所以王阳明多年来都是靠术士方药来缓解病痛，这些药里含有的铅汞等重金属严重摧毁了他的身体健康，加上一路来沿途跋涉，气候恶劣，路途辛苦，他又不幸患上了痢疾和脚疾，因此拖慢了行程。
除此之外，还有一个很重要的原因是，王阳明南下广西的路上，受到了学生们的热烈接待。在江西广信，他的弟子蜂拥而至，就连远在贵州的信仰者都跑来向他求教心学大义，由于弟子太多，有些人还见不上王阳明的面；到了当年平定宁王的南浦，曾受他恩惠被解救出水火的老百姓也都簇拥着他，造成严重的交通拥堵，只因百姓们想看一眼他们的人生导师；到了南昌城，前来的百姓近乎疯狂，未经当地政府同意，就自发地带着水果和刚出炉的主食，出城列队迎接王阳明。
如此盛况，以至于作者在书中感慨，这些接待都是帝王才有的规格，朝中权贵羡慕都羡慕不来。阳明心学发展不过十几年，却能够吸引越来越多的信众，原因就是它简易灵动易接受，即便是贩夫走卒也很容易成为王阳明心学的门徒。
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与此同时，某些朝中重臣却对王阳明嗤之以鼻，他们陷入一种矛盾的旋涡，一方面，需要王阳明的不世之功去平定战乱，另一方面又忌惮阳明心学思想，担心朱熹理学正统思想会找到侵袭，担心自己会坠入“魔道”，所以一味排挤打压他。
仕途的不顺并没有对王阳明产生太大的影响，反而让王阳明磨炼了心智，他曾对学生们说：
“人有建功立业的心没有错，但千万不要把这种心当成常态。我们应该时刻格自己的心，心如明镜，物来则照，不要刻意去追求。你把自己锻造成一个良知光明的人，这种机会总来找你。况且，我现在最重要的任务是传播心学，让天下人知道圣学法门，相比而言，建功立业就成了副业。”
正是因为这种心境，王明阳出世入世都是坦然的，他只遵从于自己的内心，受自己良知的指引去行动，不疑虑不后悔。恰恰也正是因为拥有这坦坦荡荡的心，王阳明能够在外物上战无不胜，能够得到不同阶级不同年龄的信众的拥戴，能够将阳明心学发展壮大，成为一代圣贤。
好了，说到这里这本书的内容就差不多了，让我们来回顾一下这本书所说的要点。
首先，我们讲到了，王阳明前半生的人生轨迹，一个性格跳脱的年轻人，如何坚定论道决心，悟出知行合一的真妙。从求知到悟道，这个过程坎坷多磨，内心和现实备受冲突。他经历过当众廷仗、下狱待死、流放南蛮等等挫折，最终悟出“知行合一”的真谛。
其次，我们讲到了，王阳明在悟道成功后，开堂讲学传播自己的心学理念，不过这还不足以让他走向世界舞台。真正让“知行合一”的心学威力影响世界的是，王阳明把知行合一运用到平定战乱拯救百姓于水火的大业，他荡平江西匪寇、平定宁王之乱、扫清广西民族战乱，成为神话一般的战神，也成为朝中忌惮的人物。
最后，我们讲到了，王阳明心学的蓬勃发展，信众遍布大江南北，虽然在当时王阳明的学说并不被主流认可，甚至遭到了当朝势力的多次打压，但王阳明心中坚定的是，跟随自己的良知行事，他的良知告诉他这件事是对的，他便去做，没有必要和其他学说一争高低。也正是因为这种心态，王明阳能够山崩于前而不改色，始终掌握内心的主动权，成为一代圣贤。
