《道德经》的第七十三章主要讲人生哲学。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。
若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也。 若民恒且畏死，而为奇者吾将得而杀之，夫孰敢矣。 若民恒且必畏死，则恒有司杀者。 夫代司杀者杀，是代大匠斫zhuó也。 夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。
民不畏死，奈何以死惧之？ 若使民常畏死，而为奇者， 吾得执而杀之，孰敢？ 常有司杀者杀。 夫代司杀者杀，是谓代大匠斫， 希有不伤其手者矣。
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
人们都不怕死了，再以死来威吓他们还有什么用呢？假若使人们都怕死，那么有人不守规矩，抓住他杀头，谁还敢再犯？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，希有不伤其手者矣。
把不守规矩的人抓起来杀头这件事，是有专人来负责的。如果某个妄想要替天行道的人，自恃正义而随意插手，这叫作“代大匠斫”，这样的人，不可能不伤到自己的手。
老子在这里要表达的意思是：因果报应，丝毫不爽，是“天网恢恢，疏而不失”的。这个疏而不失的过程，就是“常有司杀者杀”，时自动反应的，不管你害不害怕因果，它是自动照常运行的。也正是因为因果是自动反应，所以我们用人心去揣测、去判断，看这个不顺眼那个不满意，管这管那，都是徒劳一场，没用的。自己还以为自己很正义，好像替天行道，实际上你的心已经动了，已经在用妄心去分辨了，自己早已落因果了，这就是没有真正了解“司杀者杀”的道理，没有真正懂得无为，还是在有为，还在用善恶、正邪去分辨。所以人活在世间，与世界相处的时候，不要看不惯这样看不惯那样，一切自有因果。当然，有时候我们自己有任何的体会可以互相交流，但是不能人为地去“替天行道”，根本轮不到你去替天行道。当生起要替天行道的念头的时候，就是想要“代司杀者杀”了，那就落因果了。你能端得起那把刀吗？只要你去拿那把刀，没有人不砍伤自己手的。所以不要用有为去搞无为，那是去坚固轮回；我们应该放下、无为，首先自己要能跳得出来；然后以慈悲的心与人沟通，慢慢教化、感化，帮助他人渐渐也能从轮回中解脱。而不能以杀心，以人为干扰的、强行的方式，那只会让自己遭因果，而且心中还烦恼，胸中的气也开始躁，因为你看不惯，总认为人家这样那样不好。所以关键是要放下，要学会无为而治。
老子以为自然的规律是柔弱不争的，人类的行为应取法于自然的规律而恶戒刚强好斗。“勇于敢”，则逞强贪竞，无所畏惮，“勇于不敢”，则柔弱哀慈，慎重行事。人类的行为应选取后者而遗弃前者。
“勇于敢”一语，可参考“坚强者死之徒，柔弱者生之徒” （七十六章）“敢”指涉“坚强” ，而“不敢”指涉“柔弱” ，这是老子的一贯立场。较为特别的是： “不敢”也需要“勇” ，而这种“勇”显然更为不易。 本章三个“天”字，值得省思。首先， “天之所恶”一语，表示“天”有好恶，亦即具有主宰性格。但是随即加上的“孰知其故？”一语，就透露了老子不愿多加着墨，亦即不愿询问天的意志是什么。接着，立刻转而介绍“天之道” ，意指“自然界的规律”“天之道”所取法的，当然是“道”了，因为“天法道” 。（二十五章） 。于是， “不争而善胜”四语，颇为符合其他各章有关“道”的描述。第三，“天网”一词，是指自然界的范围所形成的罗网，是无物可以脱逃的。
老子认为，自然的规律是柔弱不争的。他说，勇气建立在妄为蛮干的基础上，就会遭到杀身之祸；勇气建立在谨慎的基础上，就可以活命。勇与柔相结合，人们就会得到益处，勇与妄为相结合，人们就会遭受灾祸。同样是勇，利与害大相径庭。老子的主张是很明确的，他以为自然之道，贵柔弱，不贵强悍妄为；贵卑下，不贵高上贵重。而自然之道是不可违背的。有人认为老子只注重自然规律，而忽视人的主观因素，不讲人的主观努力的作用，是在宣扬退缩，胆小怕事的生活态度和命定论的思想。我们不同意这种观点，因为老子所宣扬的是自然规律，人们立身处世不可以违背自然规律，勇而敢是不遵循自然规律的肆意妄为，并不是我们现在所说的勇敢坚强的含义。勇而不敢是顺应自然规律，不以主观意志取代客观实际，并不是懦弱和软弱的代名词。我们同意老子的观点，人类的行为应该是选择后者而遗弃前者。 |
