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2022-05-29 18:22广东 关注 第五章 守中 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠。虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 古代束刍为狗，饰之陈之，用以祭祀，祭后则弃，践之废之。意谓天地既生万物，为何又复死之。当其生时，雨之露之，如刍狗之在用。及其死，腐之烂之，如刍狗之被弃。故斥以不仁。当百姓之生，圣人则教之化之。及其死，圣人亦无可奈何，亦只得舍之弃之，故亦斥圣人。其实天地化育万物，圣人博爱万物，岂真的不仁吗？万物有生有灭，乃自然之理。文子曰：圣人立法以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。 天地之间，其犹橐龠。 橐龠是吹火的风箱。天地之间，就好像一个风箱。 虚而不屈，动而俞出。 风箱之内，本来空虚，不至穷竭。及至推动之，愈动则气愈出。而人体亦一橐龠。六根一动则元气外泄，元气泄尽则死，亦自然之理。眼不去看，魂藏在肝。耳不去听，精藏在肾。鼻不去嗅，魄藏在肺。嘴不去说，神藏在心。身不多动，意藏在脾。五气归位，浊精化为元气，元气化为神气，神气自然归于虚无之中。此乃修身保命之关键。 多言数穷，不如守中。 此只举舌根一端而言，多言则元气多泄，故云数穷。中者即尧典“允执厥中”之中，守与执之义相同，允执厥中是尧舜授受之心法。守中则是道家之秘诀，吾人乃知守中即守玄关。 上章讲到大道冲虚，有生有灭，是自然之理。我们近取诸身，由心斋中可以体会。本章讲远取诸物，仰观天文，俯察地理，天生天杀，道之理也。万物莫不如是。圣人与道合一，对百姓亦是如此。并非天地圣人不仁。 万物生到极点就必然走向杀，走向亡。元神对于身体也是这样。那么可否延缓衰亡的过程呢？上一章中我们明白了在生灭之中还有个不生不灭的虚无存在，这就是我们前面谈到养生的关键在于保持中和无欲的心态，老子这里称之为守中。本章具体探讨何为守中？为何守中？ 老子之道，本于天地自然，而无人为。故老子所说之中，绝非人们头脑想象之中，而是一种与天地同一的状态，也可以说是人的先天之态，与此相对，有了思维意识分别之态称为后天。 天地自然环境孕育了生命，自然环境就是人的先天。人在社会环境中成长，有了分别意识，于是产生了思想、语言、文字等人类文明，社会环境就是人的后天。于是有爱就有恨、有真就有假、有是就有非。而在先天环境中，无真也无假，无爱也无恨，无是也无非。这就是所谓的中的状态，也是和的状态，也是无欲的状态。 老子说：天地不仁，以万物为刍狗。天地生长万物，但是对待万物如同祭祀用的草狗一样，用完就丢掉了。以人类观之，天地生育万物为仁，却对万物生死不管不顾，可谓不仁。但是对天地而言，它无所谓仁与不仁。正因如此，方有万物生了又灭，却又灭了又生。这种超越仁与不仁的状态，就是中的状态。 邵康节诗云：冬至子之半，天心无改移，一阳初起处，万物未生时。描述的就是大自然处于中时显现的状态，就是万物将生未生的状态。 天地之间，寒来暑往，春去秋来，易曰：“鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。”犹如风箱一般，虚而不屈，动而愈出。虚而不屈就是中，动而愈出就是万物生。 人体也是一个小天地，呼吸往来就是风箱鼓动，元气运化，念念不断就是万物发生。在练习心斋时，刚开始只能觉知鼻端呼吸的出入；随着功夫深入，就可以觉知到丹田的呼吸起伏，就像风箱一样；继续深入，就会觉知到全身也象风箱一样的呼吸起伏；继续保持觉知呼吸，接着全身起伏就会慢慢止息下来，好像呼吸停止了一样。这时会感觉到身体变虚了，若有若无，就像风箱虚而不屈的状态。 中庸云：“喜怒哀乐之未发，谓之中”。对应人体，就是不呼不吸，一念不生，阳气发生之时，这就是人体处中时的状态。这时人体就能与天地处于同一状态，天地的清净能量就能源源不断注入人体，对人体进行充电。 这个中，也可以在一呼一吸转换时的临界点去体会，就是在一口气呼出去，但第二口气还没吸入时。但没有经过心斋前面的几个阶段，就容易形成人为的憋气，而不是自然的达到不呼不吸的状态。 经过心斋的练习，就会知道，如果不能守中，人心就如同心猿意马，趣外奔逸，念念不停，于是搞出种种复杂花样，美其名曰社会发展，文明进步，实则只是让原本中和自然的环境变成了越来越混乱的社会环境。 因为人的心神愈是向外发动，事物生发分别就会越搞越多，数不胜数，怎么也说不圆满，徒增混乱，终将耗尽自己生命。现代物理学称之为熵增现象。所以老子说：“多言数穷。” 如何避免生命陷入无休止的混乱之中呢？老子说：不如守中。就是不视，不听，不闻，不言，不动，回到万物未生时的状态，一念不生，则一切止息，生命重获圆满。具体方法就是心斋，此为不治之治，无为而治。 中庸云：“致中和，天地位，万物育。”人能守中，则身心安，生命养。 |
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