 处无为之事，行不言之教 稻盛和夫先生说：“人们总是把幸福理解为'有’，有房、有车、有钱、有权，但是幸福 其实是'无’，无忧、无虑、无病、无灾，'有’多半是给别人看的，'无’才是自己的····”。 生活中那些“有”的东西，只是我们给这个世界展示的一面，真正填满我们内心的从来不是外在的华丽，而是在素锦流年中的点滴沉淀。  《道德经》中，老子说“生而不有，为而不持”，就是要有所施为，但不图回报，不强己所难，更不强人所难。提高自己的品德修养，内心平静，顺其自然，这样，怎么可能感受不到幸福快乐呢。 老子在《道德经》中说，“天下皆知美之为美，斯恶已：皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而不辞”。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”  译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相星现，高和下互相依赖，音与声互相谐和，前和后互相接随。 因此，圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化；听任万物自然兴起而不去限制！生养万物而不据为己有，有所施为，但不持望其回报，功成业就而不自居。因为不居，功绩也就不会离他而去。  这是《道德经》第二章中的内容。其中包含了朴素的辩证法思想。世间万物都是相互依存、相互联系、相互作用的，并在一定条件下，向其对立面转化。既对立又统一是亘古不变的法则，是根本性的哲学法则。 事物的发展和变化，无不是由对立统一的矛盾催生出来的，老子将这种变化看做是自然的本质。如：有美的定义，也就知道丑是什么样的。有高的确立，也就明白低的界限，有生方有死，有悲才有乐。  事物都具有两面性，一面走到尽头，也就转化成另一面，就是所谓的物极必反。善恶、美丑、有无、难易、长短、高下、前后等等，这些相互对立的概念存在于人类社会生活的每一个角落，深刻影响着人们生活的方方面面。 世间万物都是发展变化的，对立着的两个方面，互相依存，并在一定条件下向对立面转化，这是老子提出的“相反相成”的道理，告诉我们不要太过执着于所谓的美丑、难易、善恶等，所以要“处无为之事”。  “处无为之事”，不是不做事，而是做事时不要强求结果，而是顺着事物的本来面貌去做，这样就可以减少烦恼，增加自然流畅的感觉，在现实生活中不要刻意过多地追求物质财富，而是顺着自己的内心做事，不要过分执着于结果，而是要享受过程中的乐趣。 “行不言之教”，并不是指完全不说话，而是只通过自己的行为来影响他人，让他们跟随自己的行动，这样做可以让人们更加自觉地去做好事，而不是被迫去做。  “处无为之事，行不言之教”意味着要放下自我，顺其自然，按照自然界的客观规律，以无为的方式去化解生活中的矛盾，从而促进自然的改造和社会的发展。 “处无为之事，行不言之教”。是非常有价值的生活理念，对于我们的生活和事业都有指导意义。特别是在家庭中的子女教育和团队管理，甚至对社会管理，都有借鉴的作用。  “处无为之事，行不言之教”，告诉我们，要保持内心的平静，顺应自然，不要强求结果，同时，用自己的行为来影响他人，谨记：身教重于言教，言传身教，事半功倍。 “万物作而不辞。生而不有，为而不持”，天地滋养万物，可是从来不是刻意为之。任其自由发展， 生养万物却不想着占有，培育了万物却不仗势、炫耀自己的力量，成就万物而不自居有功，天地因此也不会失去什么。 有所施为，但不强加自己的倾向，功成业就而不自居，正因为不居功，就无所谓失去。告诫后人，在功劳和成绩面前，应该谦虚谨慎，内敛低调。很简单的道理，这个世界上如果我没有什么想去占有，也就没有什么我能失去的；这个世界上如果我没有什么我所羡慕的，也就没有什么事儿让我嫉妒吃醋，徒生烦恼。 不管处在什么样的境遇，对任何事情都不可以妄自菲薄，有了成绩不可以沾沾自喜，忘了天高地厚。遇到挫折，也不必灰心丧气，一蹶不振，要懂得事物转化的必然性，要保持积极乐观的生活态度。 放慢脚步，静下心来，平淡的看待虚浮名利，不执着、不计较、不强求，提升精神境界和品行修养，看淡得失，活在当下。  |
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